Comentário a Epístola V de Pseudo-Dionísio

Prefácio.

 

Após as quatro primeiras epístolas direcionadas a Gaio, se chega a epístola V, direcionada a Doroteu; embora mude-se o destinatário, o assunto é o mesmo que o da epístola I, que também versa sobre um aspecto da obra De Mystica Theologia; a diferença é que, enquanto na epístola I se fala sobre a possibilidade do conhecimento a respeito de Deus, nesta epístola se fala sobre a concreção deste conhecimento no fiel a partir da caligine divina; pois, o verdadeiro conhecimento de Deus, tal como fora dito anteriormente, produz nos homens dois efeitos; etc.

Portanto, o que concerne a caligine divina, tal como analisado noutras epístolas está em ordem a obra De Mystica Theologia; pois, duas coisas são afirmadas a título de introdução sobre esta obra: primeiro, o que concerne o conhecimento a respeito de Deus; segundo, o que concerne ao modo de alcançar este conhecimento.

E estes dois aspectos estão inter-ligados de acordo com a obra mencionada; no entanto, Pseudo-Dionísio os trabalha nas epístolas I, III e V; o primeiro aspecto nas epístolas I e III; o segundo aspecto na epístola V.

Mas, como se pode constatar, os aspectos estão imbuídos nestas epístolas de maneira conjunta; portanto, o que versa uma epístola também versa as outras duas, e vice-versa; pois, a diferença está no modo como se apresentou a indagação a Pseudo-Dionísio, e, evidentemente, daí segue sua forma de responder de modo diverso.

Deste modo, se constata que estas epístolas que versam sobre os temas concernentes a teologia mística, são um modo de introdução a esta icônica e enigmática obra da história da teologia; a fonte de muita coisa boa que surgiu depois, mas também donde emanaram muitos princípios errôneos que corroeram tanto o catolicismo quanto o protestantismo.

As várias reprimendas de Lutero quanto a teologia dionísica (cf. WA 6, 562; etc.), principalmente quanto a teologia mística (cf. WA 39/1, 389s), se baseiam justamente contra a linha de pensamento errado que emergiu desta obra (por exemplo, os tipos errôneos de misticismo que desfiguraram a cristandade nos sécs. XIV e XV, etc.); mesmo que o próprio Lutero não tenha se apercebido da raiz deste erro, ele pelo menos se apercebeu dos problemas que emergiram desta obra na baixa escolástica (os problemas do “dionisianismo afetivo”), e contra os mesmos se vociferou de forma contundente e muitas vezes de maneira correta.

Aliás, isto fora algo que muito antes de Lutero houvera sido percebido por Alberto Magno, mas que infelizmente poucos ou quase ninguém dera a devida atenção – com a exceção de seus alunos, principalmente Tomás de Aquino. Pois, fora Alberto Magno quem se apercebera de forma cabal e cirúrgica dos problemas terríveis do “dionisianismo afetivo”.

Portanto, ao se adentrar a explicação destas epístolas, aquilo que fora afirmado de antemão, que se procuraria o equilíbrio entre as duas linhas de interpretação do Corpus Dionysiacum, se mostra mais evidente; conquanto, em relação aos problemas que emergem da obra De Mystica Theologia, se deva não propriamente equilibrar estes aspectos, mas se deve seguir no “dionisianismo intelectual”, para se evitar os erros e os desvios terríveis que a afetividade traz para a reflexão teológica e para a existência eclesial, o que os sécs. XIV e XV bem como a cristandade hodierna (catolicismo e protestantismo) demonstram de maneira inconcussa.

Assim, ao se concluir o comentário as cinco primeiras epístolas, se estabelece a base introdutória do Corpus Dionysiacum, ao mesmo tempo em que se apresenta uma série de reflexões e explicações que ponderam sobre vários problemas teológicos fundamentais que estão em ordem a duas das obras de Pseudo-Dionísio (cf. DN e MT), mas que também servem para abalizar muitos problemas teológicos fundamentais já que nestas epístolas estão imbuídos implicitamente muitos tópicos que concernem aos artigos da fé.

Soli Deo Gloria!

In Nomine Iesus!

19 de novembro de 2024.

Texto de Pseudo-Dionísio (Epist. V)[1].

A caligine divina é a “luz inacessível” na qual, diz-se, “Deus habita” (cf. Êx 20.21; 1Tm 6.16). E se a excelência da sua claridade a torna invisível, e o excesso da efusão da sua luz mais que substancial a faz inacessível, é, todavia, nela que nasce quem é digno de conhecer e de contemplar Deus. É por este ‘não ver nem conhecer’ que ele se eleva verdadeiramente para além da vista e do conhecimento. Sabendo que está para além do sensível e do inteligível, ele diz com o Profeta: “Maravilhoso é para mim o teu conhecimento, tão elevado, que eu não posso atingi-lo” (Sl 139.6) [cf. DN II, 1; EH II, II.7; IV, II].

Foi assim que o divino Paulo conheceu Deus, diz-se. Ele soube que Deus está para além de todo o entendimento e de todo o conhecimento. Por esta razão é que ele diz que os seus “caminhos são impenetráveis” e “insondáveis os seus decretos” (cf. Rm 11.33), que “os seus dons são inexprimíveis” (cf. 2Co 9.5), e que a “sua paz ultrapassa toda a inteligência” (cf. Fp 4.7). Pois ele encontrou quem está para além de todas as coisas, e soube, de uma maneira que está para além de todo entendimento, que a causa da existência de todas as coisas está para além de todas as coisas.

A. Proêmio.

1. “Nuvens e obscuridade estão ao redor dele” (Sl 97.2a); ora, estas palavras do salmista foram engendradas teologicamente nesta epístola; pois, de modo geral, três coisas são afirmadas a respeito de Deus: primeiro, de Deus em si mesmo, isto é, de Seu Ser. “E disse Deus a Moisés: EU SOU O QUE SOU” (Êx 3.14a). “Porque o Senhor é Deus grande e Rei grande acima de todos os deuses” (Sl 95.3). “Vive o Senhor, na verdade, no juízo e na justiça; e nele se bendirão as nações e nele se gloriará” (Jr 4.2).

Segundo, das obras de Deus, ou seja, das coisas que dEle emanam. “Tu só és Senhor, tu fizeste o céu, o céu dos céus e todo o seu exército, a terra e tudo quanto nela há, os mares e tudo quanto neles há; e tu os guardas em vida a todos, e o exército dos céus te adora” (Ne 9.6). “Digno és, Senhor, de receber glória, e honra, e poder, porque tu criaste todas as coisas, e por tua vontade são e foram criadas” (Ap 4.11).

Terceiro, o caminho para Deus, a saber, o Senhor Jesus Cristo. “Disse-lhe Jesus: Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida. Ninguém vem ao Pai senão por mim” (Jo 14.6). “Porque há um só Deus e um só mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo, homem” (1Tm 2.5).

2. Portanto, a primeira maneira de conhecer algo de Deus é a partir das coisas que dEle emanam, já que nesta vida o fiel não o pode ver em essência, mas, nesta vida, como efeito da graça, Ele é conhecido de modo geral “a partir das criaturas, de acordo com a via da causalidade, a da excelência e a da remoção” (STh Ia, q. 13, a. 1, co.); logo, se vê a Deus, por analogia, nas coisas criadas (cf. Sb 13.5); por isso, se afirma que das coisas que dEle emanam, se pode conhecer algo sobre Ele; no entanto, das coisas que dEle emanam não somente se diz sobre as coisas criadas, mas também sobre o que nEle está envolto, isto é, sobre o que emana dEle em Sua habitação e de Sua presença (cf. Êx 40.34-35; 1Rs 8.12; 1Tm 6.16).

3. Por isso, do preceito do salmista se diz que em Deus se tem envolto nuvens e obscuridade ou escuridade; ou seja, em Deus se tem a nuvem de Sua glória (cf. 2Cr 5.14), e a caligine (cf. Êx 20.21b); ora, a nuvem representa a transcendência de Seu Ser, impossível de ser contemplado tal como é, e a caligine representa o que dEle pode ser conhecido e entendido, através da via da negação (cf. MT, I, § 1).

Ora, isto é o que concerne a esta epístola, posto que versa sobre a caligine divina, na qual, se demonstra que Deus está “para além da vista e do conhecimento”; e isto tanto evidencia o que concerne a caligine, quanto sobre o modo como Deus pode ser conhecido na caligine; por isso, nesta caligine e através desta caligine, é “que nasce quem é digno de conhecer e de contemplar Deus”; logo, etc. 

B. Comentário.

1. Após as quatro epístolas a Gaio, se adentra a epístola V, para Doroteu[2]; embora, mude-se o destinatário, e a ordem dos assuntos mude, nesta epístola continua-se diretamente a abordar problemas relacionados as obras que também foram motivo de dúvida a Gaio; todavia, a dúvida de Doroteu se refere a designação que Pseudo-Dionísio faz sobre a caligine divina no cap. 1 de “De Mystica Theologia”; e, Alberto assevera que esta caligine é aquela na qual é dito que Deus é e na qual é dito que Ele é visto[3], isto é, é a descrição pela qual se fala sobre Deus e na qual Deus habita (cf. Êx 20.21b; 1Rs 8.12; 1Tm 6.16).

2. Assim, a designação dionísica de “caligine divina”, pressupõem uma série de aspectos do que se constitui o modo de se conhecer as coisas divinas, tal como Pseudo-Dionísio delineara no capítulo inicial da obra “De Mystica Theologia”. E, sobre isso, Pseudo-Dionísio estabelece sete aspectos: primeiro, estabelece a questão; segundo, evoca a sobre excelência da luz na qual Deus habita; terceiro, estabelece o pressuposto da não-visão desta luz como parte da compreensão sobre esta luz; quarto, evoca a pressuposição de que Deus está para além do sensível e do inteligível; quinto, evoca o exemplo dessa pressuposição a partir da vida do Apóstolo; sexto, apresenta os pressupostos teológicos que o Apóstolo estabelecera a partir do modo como conhecera Deus; sétimo, estabelece que o conhecer Deus que o Apóstolo demonstra é fruto de uma experiência que ele tivera.

3. Primeiro, estabelece a questão, onde diz: “A caligine divina é a ‘luz inacessível’ na qual, diz-se, ‘Deus habita’ (cf. Êx 20.21; 1Tm 6.16)” (cf. MT I, 3); ora, o primeiro aspecto, é referente a designação da “bruma divina”, ou mais corretamente, a caligine divina[4]; pois, a caligine refere-se a luz inacessível na qual o próprio Deus habita, a qual é descrita na Escritura de dois modos: primeiro, um modo negativo, quando se diz: “Moisés, porém, se chegou à escuridade, onde Deus estava” (Êx 20.21b); segundo, um modo afirmativo, quando o Apóstolo afirma: “aquele que tem, ele só, a imortalidade e habita na luz inacessível” (1Tm 6.16a).

Logo, Pseudo-Dionísio evoca dois aspectos sobre a compreensão a respeito do conhecimento sobre Deus, a saber: que Ele habita na caligine, isto é, habita de maneira que o ser humano por si não consegue se achegar a Ele, e habita na luz inacessível, isto é, numa luz que nenhuma luz exterior, inferior ou interior consegue alcançar e/ou compreender.

4. Por isso, a designação da caligine divina, demonstra que Deus não é entendível nem pelas artes mecânicas, nem pelo conhecimento sensitivo e nem pelo conhecimento filosófico; embora, por estes se possa saber algo sobre Deus do ponto de vista geral, isto é, que é o Ser Supremo e o Primeiro Princípio (cf. Sl 19.1; Rm 1.19-20); todavia, por meio destas luzes, não se consegue compreender a Deus e nem se adentrar a caligine divina, a qual só acessível através da graça e pela Sagrada Escritura.

Portanto, apenas o hábito da graça, permite ao fiel contemplar Deus nesta vida, antevendo a glória aurifica da eternidade; pois, enquanto nesta vida a caligine divina se oculta, e só se pode conhecê-Lo através de um enigma por espelho (cf. 1Co 13.12a), na eternidade, se adentrará a própria habitação de Deus, pois que, “então, veremos face a face; agora, conheço em parte, mas, então, conhecerei como também sou conhecido” (1Co 13.12b). A proposição teológica da caligine divina evoca a distinção entre o contemplar a Deus nesta vida e a contemplação de Deus na vida eterna.

5. Segundo, evoca a sobre-excelência da luz na qual Deus habita, onde diz: “E se a excelência da sua claridade a torna invisível, e o excesso da efusão da sua luz mais que substancial a faz inacessível, é todavia nela que nasce quem é digno de conhecer e de contemplar Deus”; ora, após ter evocado a questão sobre a caligine divina, passa a considerar a sobre-excelência da luz na qual Deus habita.

E, sobre isso, faz três coisas: primeiro, demonstra a natureza desta luz, onde diz: “E se a excelência de sua claridade a torna invisível”; isto é, esta luz é tão excelsa, que em sua natureza como luz, ou seja, em “sua claridade”, a mesma se torna invisível, isto é, está além de toda visão e compreensão humana.

Segundo, demonstra os efeitos da efusão desta luz, onde diz: “e o excesso da efusão da sua luz mais que substancial a faz inacessível”, isto é, mesmo que esta luz seja espargida em excesso de efusão, por causa de sua natureza, “da sua luz mais que substancial”, isto é, de sua luz que se sobreleva a toda substância e substanciação humana, o que, por si, “a torna invisível”, ou seja, incompreensível, a torna além de qualquer abstração sensível ou de qualquer conhecimento intelectual.

Terceiro, evoca aqueles que são nascidos a partir desta luz, onde diz: “é todavia nela que nasce quem é digno de conhecer e de contemplar Deus”, isto é, é nesta luz e a partir desta luz, que os homens são nascidos de novo para poderem contemplar a Deus; e, Cristo, é quem ilumina os homens para os tornar dignos de conhecerem e contemplarem a Deus (cf. Jo 8.12); donde, aqueles que são por esta luz iluminados, mediante a graça, podem compreender que esta luz que receberam é uma luz maravilhosa (cf. 1Pe 2.9). Somente aqueles que são por Deus iluminados podem compreender algo sobre Seu ser. Portanto, a caligine se torna acessível apenas aos que receberam a graça da iluminação superior.

6. Pois, conquanto a caligine divina seja inacessível, a mesma se torna compreensível quando há esta iluminação; por isso, o Apóstolo orara: “tendo iluminados os olhos do vosso entendimento, para que saibais qual seja a esperança da sua vocação e quais as riquezas da glória da sua herança nos santos” (Ef 1.18). Logo, Deus ilumina aqueles que recebem Sua graça, para que possam compreender algo sobre caligine, e assim, se tornem dignos de conhecê-Lo e de contemplá-Lo, ainda que, como dissera o Apóstolo, o seja em enigma por espelho (cf. 1Co 13.12a); portanto, a sobre-excelência desta luz inacessível, é tão alta que nenhum homem a pode atingir, isto é, nenhum homem a pode contemplar por si mesmo; por esta razão, a Escritura afirma: “Deus nunca foi visto por alguém” (Jo 1.18a).

7. Terceiro, estabelece o pressuposto da não-visão desta luz como parte da compreensão sobre esta luz, onde diz: “É por este ‘não ver nem conhecer’ que ele se eleva verdadeiramente para além da vista e do conhecimento”; ora, se esta luz é inacessível, então, somente a não-compreensão da mesma a torna realmente compreendida; pois, somente quem é de Deus nascido pode contemplar algo sobre esta luz, ainda que não a possa ver totalmente. Portanto, somente assim se pode conhecer algo e entender algo sobre a caligine divina; pois, “é por este ‘não ver nem conhecer’”, isto é, pela compreensão de que esta luz não é vista e nem entendida que se pode conhecer algo a respeito da mesma, já que a não-compreensão de algo que é necessário se compreender, pois diz respeito a fim último do ser humano, ou leva o ser humano a blasfêmia, tal como nos infiéis (cf. Sl 53.1-5), ou então, leva os homens ao desespero, isto é, a humilhação diante de Deus (cf. Zc 1.3); logo, em meio a este desespero os homens correm a Deus, e este desespero se torna, tal como dissera Lutero, em “desesperatio fiducialis” (desespero consolado).

Por isso, o pressuposto da não-visão desta luz, é a base para a compreensão sobre esta luz; pois, aquele que reconhece que não a pode conhecer, é por Deus ajudado a entender esta luz, já que o próprio Deus outorga, como dádiva imerecida, como dádiva graciosa, o que é necessária para a compreensão desta luz, tornando a iluminação para a compreensão desta luz um dom perfeito; e, sobre isso, diz a Escritura: “Toda boa dádiva e todo dom perfeito vêm do alto, descendo do Pai das luzes, em quem não há mudança, nem sombra de variação” (Tg 1.17). Portanto, é justamente por não “ver e nem conhecer” esta luz, que o fiel “se eleva verdadeiramente para além da vista e do conhecimento”, isto é, para onde esta luz habita, ou seja, onde Deus realmente se encontra.

8. Quarto, evoca a pressuposição de que Deus está para além do sensível e do inteligível, onde diz: “Sabendo que está para além do sensível e do inteligível, ele diz com o Profeta: ‘Maravilhoso é para mim o teu conhecimento, tão elevado, que eu não posso atingi-lo’ (Sl 139.6)”; ora, se Deus somente é contemplado quando se eleva para além da vida e do conhecimento, então, Deus está para além do sensível e do inteligível; e, Pseudo-Dionísio justamente evoca esta pressuposição; pois, ao se compreender e perceber que Deus está para além do sensível e do inteligível, isto é, está além de toda forma de compreensão puramente natural, o que resta é romper em efusivo louvor, pois, assim se entende que os mistérios divinos devem antes ser adorados do que estudados, como já acertadamente Melanchthon afirmara: “Tanto mais correto que tenhamos adorado os mistérios da divindade, do que que os tenhamos investigado”[5]; mas isso não significa que não devam ser estudados, mas que o estudo sobre os mistérios da divindade é um ato doxológico, senão engendra-se no “dionisianismo afetivo” (a qual fora propugnada a partir do Corpus Dionysiacum, por muitos comentaristas, e de maneira cabal por Thomas Gallus).

Portanto, ao se compreender que Deus está para além do sensível e do inteligível, o fiel há de romper em efusivo louvor tal como o salmista afirmara e tal como Pseudo-Dionísio também evoca, a saber: “Maravilhoso é para mim o teu conhecimento, tão elevado, que eu não posso atingi-lo (Sl 139.6)”.

Logo, esta atitude do salmista deve ser a mesma atitude daquele que ao contemplar a Deus, entende que Ele está para além do sensível, isto é, está além de todo conhecimento por experiência, e está além do inteligível, isto é, está além de todo conhecimento intelectual; o que faz com que a alma do fiel, pelo efeito da graça, rompa em efusivo louvor e adoração ante a majestade de Deus (cf. Mt 11.25).

9. Quinto, evoca do exemplo dessa pressuposição a partir da vida do Apóstolo, onde diz: “Foi assim que o divino Paulo conheceu Deus, diz-se. Ele soube que Deus está para além de todo o entendimento e de todo o conhecimento”; ora, depois de evocar a pressuposição de que Deus está para além do sensível e do inteligível, e que somente Deus pode dar o conhecimento de Si, passa a evocar um exemplo para confirmar esta pressuposição, a saber, o exemplo a partir da vida do Apóstolo. Pois, o Apóstolo conhecera a Deus desta forma, a saber: “Ele soube que Deus está além de todo o entendimento e de todo o conhecimento”. Deste modo, a vida do Apóstolo é um exemplo desta pressuposição, a qual, permeia toda a teologia e toda elucubração sobre o conhecimento a respeito de Deus. Ora, o Apóstolo conheceu Deus deste modo; e todo aquele que, pelo efeito da graça, se torna digno do conhecimento de Deus, também o conhece desse modo.

10. Sexto, apresenta os pressupostos teológicos que o Apóstolo estabelecera a partir do modo como conhecera a Deus, onde diz: “Por esta razão é que ele diz que os seus ‘caminhos são impenetráveis’ e ‘insondáveis os seus decretos’ (cf. Rm 11.33), que ‘os seus dons são inexprimíveis’ (cf. 2Co 9.5), e que a ‘sua paz ultrapassa toda a inteligência’ (cf. Fp 4.7)”; ora, tendo o Apóstolo conhecido a Deus do modo como fora anteriormente descrito, ao conhecê-Lo, o Apóstolo rompera em efusivo louvor e adoração; e, Pseudo-Dionísio apresenta o que concerne ao modo como o Apóstolo conhecera Deus, e como exprimira este conhecimento que tivera; e, “por esta razão”, isto é, por causa do modo como conhecera Deus, “é que ele diz”, isto é, que o Apóstolo faz declarações efusivas, as quais, constituem o cerne de sua teologia, e o âmago da teologia neotestamentária.

11. E, sobre isso, evoca três aspectos: primeiro, sobre incompreensibilidade da sabedoria divina, onde evoca a sentença do Apóstolo: “os seus ‘caminhos são impenetráveis’ e ‘insondáveis os seus decretos’”; ora, esta declaração do Apóstolo provém de uma singular passagem da epístola aos Romanos, na qual afirma: “Ó profundidade das riquezas, tanto da sabedoria, como da ciência de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis, os seus caminhos!” (Rm 11.33). Logo, o Apóstolo, em seu conhecimento de Deus, pode contemplar e experienciar que Deus, em seus caminhos e decretos, isto é, em suas obras e ações, está além de toda compreensão; este princípio retoma a declaração que está no profeta: “Porque os meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos, os meus caminhos, diz o Senhor. Porque, assim como os céus são mais altos do que a terra, assim são os meus caminhos mais altos do que os vossos caminhos, e os meus pensamentos, mais altos do que os vossos pensamentos” (Is 55.8-9). Ora, deste modo se afirma que Deus é insondável e inescrutável.

Segundo, que as dádivas divinas são inexprimíveis, onde evoca a sentença do Apóstolo: “os seus dons são inexprimíveis”; ora, as dádivas divinas, entre elas a maior, a saber, a salvação, são inexpressáveis, isto é, estão além de qualquer definição e compreensão, donde Deus, em suas dádivas, também ser reconhecido como Super-Teárquico e Super-Bonárquico. Ora, para o Apóstolo as dádivas divinas são inexprimíveis, e isto por dois motivos: primeiro, pela fonte donde provêm, a saber: dAquele que é a fonte de toda dádiva, e que está acima de toda definição; segundo, porque as dádivas em si mesma são efeito da graça, isto é, são favores imerecidos; logo, são inexprimíveis.

Terceiro, que a paz que provêm do conhecimento de Deus está acima de toda inteligência, onde evoca a sentença do Apóstolo: “a sua paz ultrapassa toda inteligência”; por isso, a paz, sendo efeito da graça (cf. Ef 2.14), está para além de toda inteligência e de todo entendimento; pois, sendo efeito da graça, a paz é sem medida e sem limites (cf. Gl 5.22-23); tal como diz o salmista: “Mas os mansos herdarão a terra e se deleitarão na abundância de paz” (Sl 37.11). Por isso, esta paz ultrapassa toda inteligência, por causa de sua fonte e de seus efeitos no fiel, a saber, guardar a mente e o coração, tal como diz o Apóstolo: “E a paz de Deus, que excede todo o entendimento, guardará os vossos corações e os vossos sentimentos em Cristo Jesus” (Fp 4.7).

12. Ora, o Apóstolo propugna estes aspectos, e outros, a partir do modo como conhecera Deus; logo, são expressões que evocam os efeitos da graça que recebera, e a qual usufruíra. Portanto, descrevem e demonstram o que é produzido no homem quando este conhece a Deus verdadeiramente.

13. Sétimo, estabelece que o conhecer Deus que o Apóstolo demonstra é fruto de uma experiência que ele tivera, onde diz: “Pois ele encontrou quem está para além de todas as coisas, e soube, de uma maneira que está para além de todo entendimento, que a causa da existência de todas as coisas está para além de todas as coisas”; ora, a experiência que o Apóstolo tivera, de quando conhecera Deus verdadeiramente, o mostrou quatro coisas: primeiro, que ele encontrou quem está acima de todas as coisas; por isso, se diz: “Pois ele encontrou quem está para além de todas as coisas”; isto é, o Apóstolo conheceu o Criador de todas as coisas, Aquele que está além e acima de todas as coisas.

Segundo, que o Apóstolo realmente obteve o conhecimento a respeito de Deus pela graça, a partir de quando, ele verdadeiramente soube quem Deus é; por isso, se diz: “e soube”.

Terceiro, a experiência que o Apóstolo tivera o mostrou, e ele soube, de um modo que está para além do entendimento, isto é, de maneira gloriosa e efusiva; por isso, se diz: “de uma maneira que está para além de todo entendimento”.

Quarto, a experiência que o Apóstolo tivera o mostrou a causa de todas as coisas, pois, somente a causa de todas as coisas está para além de todas as coisas; por isso, se diz: “que a causa da existência de todas as coisas está para além de todas as coisas”.

14. A experiência do Apóstolo o mostrara estas coisas, e ele, por isso, pode irromper em efusivo louvor e adoração a Deus, de modo tal que, pode exclamar estas verdades de maneira límpida e cristalina (cf. Rm 11.36). Ou, como o próprio Pseudo-Dionísio afirma no início da obra “De Caelesti Hierarchia”: “Mas ainda, toda manifestação luminosa que recebemos e que procede da bondade do Pai, nos atrai e nos conduz ao alto com seu poder unificante, nos faz voltar a unidade e a simplicidade divinizante do Pai que nos reúne” (CH I, § 1). Ora, toda iluminação, ou “manifestação luminosa”, é o Pai, em sua imensa bondade, trazendo os homens de volta a Si, tal como fizera com o Apóstolo, na experiência que este tivera com a luz divina no caminho de Damasco (cf. At 9.3, 26.12-13); etc.

15. Assim, Pseudo-Dionísio soluciona a dúvida de Doroteu no que concerne a proposição do cap. 1 da obra “De Mystica Theologia”; e, com isso, não somente esclarece a pressuposição sobre a caligine divina, mas ao mesmo tempo em que faz isso, também efetua uma “introdução” a obra “De Mystica Theologia”. A epístola V, é uma introdução mais simples às profundezas singulares desta obra, as quais, saltam aos olhos e tornam-se não somente em elemento de conhecimento para os fiéis e sinceros na fé, mas descortina os mistérios da teologia e do verdadeiro modo de conhecer a Deus, “que é bendito eternamente” (Rm 1.25), pois, é o Deus incomparável e inigualável, tal como o salmista afirma: “Que deus é tão grande como o nosso Deus?” (Sl 77.13), o qual também foi contemplado pelo Príncipe dos Profetas: “No ano em que morreu o rei Uzias, eu vi ao Senhor assentado sobre um alto e sublime trono, etc.” (Is 6.1-3).

Portanto, a partir destes aspectos, se entende a proposição sobre a caligine divina, do que concerne ao conhecimento apofático, o qual, por vez demonstra que o conhecimento que se pode ter de Deus, não somente pode ser explicado mesmo de forma imperfeita e fragmentária, mas este conhecimento é, ao mesmo tempo, uma experiência com o poder de Deus, tal como Moisés ao adentrar a caligine divina.

16. A teologia não somente tenta explicar algo sobre Deus, mas é fundamentalmente experiência com Deus, que se torna em expressão de explicação racional fragmentária e imperfeita; a experiência não impugna a explicação, mas é a base donde surge a explicação; e quanto maior e mais efusiva for a experiência, melhor e mais admirável deve ser a explicação.

Pois, a experiência não tolhe a explicação, antes a dignifica como algo verdadeiro e que fora realmente experienciado; e a explicação não impugna a experiência, mas não deixa que a afetividade se torne o condutor do ser, mas orienta a mesma sob a reta razão.

E a experiência ou afetividade que não se orienta intelectualmente é vã e não passa de emocionalismo estéril e imbecilizante; pois, experiência ou afetividade que obnubila a inteligência sempre é movimento demoníaco, já que o que é operado pelo Diabo – no caso aqui a falsa afetividade -, “impede o uso da razão”[6].

E o que fora dito basta quanto a compreensão sobre esta epístola.

 

C. Dúbias.

Em relação as pressuposições estabelecidas ao se explicar a epístola V de Pseudo-Dionísio, surgiram três dúbias:

Primeiro, se a treva divina consiste na luz inacessível na qual Deus habita.

Segundo, se Deus, que habita numa luz inacessível, pode ser contemplado.

Terceiro, se a afetividade deve orientar a teologia.

 

<Dúbia I>

Acerca da primeira, procede-se assim: se a treva divina consiste na luz inacessível na qual Deus habita.

E parece que não.

I. [Argumentos].

1. A treva não é luz, e vice-versa; além disso, se compreende que a propriedade inerente a treva é ser ausência de luz; logo, a treva divina não consiste na luz na qual Deus habita.

2. Ademais, a Escritura diz: “Deus é luz, e não há nele treva nenhuma” (1Jo 1.5); logo, se Deus é luz, evidentemente, nEle não há treva; então, a treva em Deus não existe; portanto, a treva divina não consiste na luz na qual Deus habita.

3. Ademais, o fim último do homem é contemplar a Deus, que a Escritura chama de herança dos fiéis; e a herança dos fiéis é na luz (cf. Cl 1.12); ora, como a herança dos fiéis é contemplar a Deus, então a herança dos fiéis é na luz, junto de Deus; portanto, a treva não consiste na luz na qual Deus habita, pois, os fiéis ao contemplá-Lo, contemplá-Lo-ão na luz; logo, etc.

II. [Em Contrário].

1. Mas, em contrário, diz a Escritura: “O SENHOR disse que habitaria nas trevas” (1Rs 8.12); logo, Deus habita nas trevas; portanto, a treva divina diz respeito a luz inacessível na qual Deus habita.

III. [Solução].

1. A descrição da treva divina, ou caligine divina, diz respeito não a essência de Deus, que sendo luz não tem treva, mas à visão que os homens tem de Deus; pois, se compreende que muita luz, ao invés de iluminar, acaba por obscurecer; ora, se se olhar diretamente para o sol, ao invés de se ver sua luz, os olhos são envoltos em trevas; portanto, ao se olhar para Deus, que habita numa luz inacessível, infinitamente superior em luminosidade a luz do sol, então, o intelecto acaba envolto em escuridade; e é justamente isso a que se refere o texto sagrado ao se referir a habitação de Deus nas trevas, não propriamente as trevas em si, isto é, a ausência de luz, mas a caligine, já que os homens per se não o podem contemplar sem serem envoltos na escuridade, tal como ocorrera com Moisés (cf. Êx 20.21b).

2. Portanto, por Deus habitar na luz inacessível, os homens, ao contemplá-Lo, são envoltos no mesmo que ocorre ao olharem diretamente para o sol; e, como Deus habita nesta luz inacessível, então, o hábito que concerne a sua compreensão, necessariamente está ligado ao modo de chegar a esta luz, que teologicamente fora chamado de treva ou caligine divina; portanto, Deus que habita na luz inacessível, é conhecido pelos homens como efeito da graça (cf. Jo 1.16), quando estes, pela própria graça, são tornados idôneos para se achegar a sua escuridade (cf. Cl 1.12), a qual está além de todo sensível e além de todo inteligível (cf. MT, I, § 1), e que somente pela graça conseguem se aproximar e adentrar a esta caligine para melhor conhecer a Deus do modo como o mesmo se dá a conhecer, a saber, de modo geral através da natureza (cf. Sl 19.1-6), e de modo particular através de Sua palavra (cf. Is 8.20; Rm 15.4).

IV. [Respostas aos Argumentos].

1. Quanto ao primeiro argumento se responde que, embora Deus habite na luz inacessível, a natureza e o esplendor desta luz, ao ser apenas pensada, envolve o intelecto na caligine; portanto, Deus habita na luz, onde não há treva, mas o intelecto humano ao contemplá-Lo, é envolto na caligine, devido ao esplendor da luminosidade desta luz. Logo, a caligine não consiste na luz na qual Deus habita per se, mas no efeito desta luz no ser humano ao contemplá-Lo.

2. Donde fica clarividente a resposta ao primeiro argumento.

3. Quanto ao terceiro se responde que, a herança dos fiéis é na luz; ora, Deus habita na luz, então, a herança dos fiéis é habitar com Deus; no entanto, isto se refere a glória celeste, onde livres do Pecado e de toda imperfeição desta vida, poderemos contemplá-Lo tal como Ele é (cf. 1Co 13.12b); todavia, nesta vida, ainda que com o efeito da graça, não podemos vê-Lo plenamente (cf. 1Co 13.12a); logo, ao contemplá-Lo nesta vida, o fiel o vê através da caligine, na qual penetra pela fé guiado pelo Espírito Santo, na qual consegue contemplá-Lo e viver diante de dEle em idoneidade pelo efeito da graça; o que, em si, é a antecâmara da glória celeste ou da visão beatífica.

 

<Dúbia II>

Acerca da segunda, procede-se assim: se Deus, que habita numa luz inacessível, pode ser contemplado.

E parece que sim.

I. [Argumentos].

1. A contemplação de Deus é o fim último do homem; logo, tudo que existe no homem é suficiente para tudo aquilo para o que naturalmente tende; portanto, como o homem tende à contemplação de Deus, então, Deus, que habita numa luz inacessível, pode ser contemplado.

2. Ademais, diz a Escritura: “E chamou Jacó o nome daquele lugar Peniel, porque dizia: Tenho visto a Deus face a face, e a minha alma foi salva” (Gn 32.30); portanto, Jacó viu a Deus face a face, isto é, o contemplou; logo, etc.  

3. Ademais, é dito sobre Moisés: “E falava o SENHOR a Moisés face a face, como qualquer fala a seu amigo” (Êx 32.11a); portanto, como Deus falava a Moisés face a face, isto significa que Moisés o contemplou; logo, etc.  

4. Ademais, o Príncipe dos Profetas diz: “os meus olhos viram o rei, o SENHOR dos Exércitos!” (Is 6.5c); ora, se o profeta Isaías viu a Deus com seus olhos, então, Deus, que habita numa luz inacessível, pode ser contemplado.

II. [Em Contrário].

1. Mas, em contrário, diz a Escritura: “Não poderás ver a minha face, porquanto homem nenhum verá a minha face e viverá” (Êx 33.20); logo, como os homens não permaneceriam vivos ao verem a Deus, logo, os mesmos, nesta vida, não o podem contemplar; portanto, Deus, que habita numa luz inacessível, não pode ser contemplado.

III. [Solução].

1. A luz inacessível, o é por dois motivos: primeiro, pela habitação de Deus, que transcende completamente o alcance humano, pois habita na eternidade (cf. Is 57.15); segundo, pela incapacidade humana de chegar per se até Deus (cf. Rm 3.11). Logo, Deus, habita numa luz inacessível, e, por isso, não pode ser contemplado em Seu ser. No entanto, como o ser humano tende para a beatitude eterna, e a beatitude eterna consiste na contemplação de Deus, então, deve haver um modo pelo qual o ser humano possa contemplar a Deus nesta vida.

2. Ora, o ser humano pode contemplar a Deus nesta vida, como efeito da graça, pois, pela graça se alcança a salvação (cf. Ef 2.8-9), e a salvação é a porta de entrada para a contemplação de Deus, já que pela graça Deus justifica os pecadores, dando-lhes acesso a Sua presença, tal como diz o Apóstolo: “Sendo, pois, justificados pela fé, temos paz com Deus por nosso Senhor Jesus Cristo; pelo qual também temos entrada pela fé a esta graça, na qual estamos firmes; e nos gloriamos na esperança da glória de Deus” (Rm 5.1-2). Logo, a contemplação de Deus nesta vida, se dá pela entrada pela fé a esta graça, a qual proporciona o ser humano contemplar a Deus, ainda que nesta vida de forma imperfeita e embaçada (cf. 1Co 13.12a), ao passo que, na glória, se O contemplará de maneira perfeita e cabal, de maneira a ser afirmar como o Apóstolo afirmara: “então, veremos face a face; agora, conheço em parte, mas, então, conhecerei como também sou conhecido” (1Co 13.12b).

IV. [Respostas aos Argumentos].

1. Quanto ao primeiro argumento se responde que, embora o ser humano tenda ao seu fim último, o mesmo não é alcançado naturalmente; pois, este fim transcende as coisas naturais; logo, é necessária a divina revelação para demonstrar este fim e torná-lo conhecido; mas, o ser humano não atinge este fim per se; logo, Deus não pode ser contemplado nesta vida, a não ser como efeito da graça naquele que fora por Ele regenerado e justificado (cf. Tt 3.4-7; Rm 5.1-2).

2. Quanto ao segundo se responde que Jacó viu a Deus através de uma teofania, isto é, uma manifestação divina de forma entendível ao ser humano; mas, Jacó não o viu em Seu resplendor total; logo, Jacó o viu de modo que o próprio Deus se tornou visível a Ele, mas não na manifestação excelsa de Seu Ser na glória. Portanto, Jacó o contemplou, a partir do efeito da obra divina em se dá a conhecer, isto é, pela graça; assim, Deus pode ser contemplado a partir do efeito de Sua obra em se tornar conhecido aos homens, mas os homens não o podem conhecer per se. Além disso, Deus se mostrou a Jacó para salvá-lo; logo, Jacó contemplou a Deus para a salvação; portanto, o homem, nesta vida, pode contemplá-Lo como efeito da graça, já que pela graça é que se é salvo (cf. Ef 2.8-9). Logo, o ser humano pode contemplar a Deus nesta vida apenas como efeito da graça, e não per se.

3. Quanto ao terceiro argumento se responde que Moisés falava com Deus como a um amigo, e Deus falava com Ele; logo, parece que Moisés o contemplou; todavia, Deus falava com Ele, e não Moisés que o via tal como Ele é; por isso, Moisés o contemplou na manifestação de Sua glória; ora, toda manifestação da glória de Deus que é compreensível aos homens é efeito da graça; logo, Moisés O contemplou e falou com Ele como efeito da graça, e não per se; ou mais propriamente Moisés o viu pelas costas na fenda da penha (cf. Êx 33.18-23), porque encontrou graça diante de Deus (cf. Êx 33.17).

4. Quanto ao quarto argumento se responde que o Príncipe dos Profetas viu a Deus num alto e sublime trono; mas, o viu naquilo que o próprio Deus permitiu em ser visto; além disso, era profeta de Deus à Israel; logo, era separado por Deus; por isso, pode contemplá-Lo não em Si mesmo, mas em Seu trono; ora, aqueles que eram designados como profetas era para serem mensageiros das boas-novas (cf. Is 40.9); portanto, eram designados como profetas como efeito da graça de Deus para anunciar Sua vontade a Seu povo. Logo, o Príncipe dos Profetas o viu, não per se, mas como efeito da graça em sua vocação como profeta, como canal de Deus para transmitir Sua revelação; e isto se prova pelo fato de que, ao vê-Lo, o profeta exclamou: “Então, disse eu: ai de mim, que vou perecendo! Porque eu sou um homem de lábios impuros e habito no meio de um povo de impuros lábios; e os meus olhos viram o rei, o Senhor dos Exércitos!” (Is 6.5); e isto demonstra o reconhecimento de Sua pecaminosidade diante da santidade de Deus. Logo, contemplou a Deus, o que o fez ver quem ele realmente era; ora, contemplar a Deus deste modo é efeito da graça, já que ao se contemplá-Lo, se compreende a pecaminosidade do próprio coração; e este é o efeito da graça para a salvação: contemplar a Deus para se compreender Seu amor e conhecê-Lo como o Salvador; enquanto contemplá-Lo per se é virtude da felicidade eterna que os homens não alcançam plenamente nesta vida, mas apenas na glória.

V. [Resposta ao Em Contrário].

1. De fato, os homens, se vissem a Deus face a face não permaneceriam vivos, dada a excelsa glória que contemplariam (cf. Êx 33.20); por isso, nesta vida, os homens não o podem contemplar em Sua glória; todavia, o podem contemplar como efeito da graça; por isso, mesmo que habite numa luz inacessível se pode contemplá-Lo não como hábito inerente a esta luz, que aos homens naturais per se é inacessível, mas como hábito proveniente da graça, dado as “abundantes riquezas da sua graça” (Ef 2.7), nas quais, Deus provê vários meios e modos para ser conhecido pelos homens nesta vida (cf. Hb 1.1-2; etc.).

 

<Dúbia III>

Acerca da terceira, procede-se assim: se a afetividade deve orientar a teologia.

E parece que sim.

I. [Argumentos].

1. A afetividade é mais propriamente o modo de orientar a teologia pois o que importa é o amor; pois, o amor é evidência de que se é nascido de Deus (cf. 1Jo 4.7b); ora, a afetividade tem preeminência no que concerne a existência eclesial; portanto, também a tem no que concerne a reflexão teológica; logo, a afetividade deve orientar a teologia.

2. Ademais, o Apóstolo diz que o que importa é a fé que opera em amor (cf. Gl 5.6); logo, a operação da fé diz respeito ao amor; ora, o que concerne ao amor diz respeito a afetividade; logo, como o amor é o que importa à fé, então, a afetividade é o aspecto mais importante ao se elucubrar sobre a fé; portanto, a afetividade deve orientar a teologia.

3. Ademais, o evangelista dos segredos de Deus diz que não há necessidade de que ninguém ensine os fiéis pois estes têm a Unção que lhes ensina todas as coisas (cf. 1Jo 2.27); ora, esta Unção, o Espírito Santo, é chamado, a partir da processão em Deus, de Amor; logo, a afetividade é evidência da atuação do Espírito, do Amor; portanto, pneumaticamente, é evidente que a afetividade deve orientar a teologia.

II. [Em Contrário].

1. Mas, em contrário, Tomás diz que a doutrina sagrada é mais especulativa do que prática (cf. STh Ia, q. 1, a. 4, co.); logo, lida principalmente com algo especulativo; ora, se lida principalmente com algo especulativo – a saber, Deus -, então, isto deve orientar a doutrina sagrada; portanto, a afetividade não deve orientar a teologia.

III. [Solução].

1. A teologia deve ser orientada de acordo com seu princípio constitutivo mais evidente, a saber, que é uma ciência especulativa; logo, a via intelectual deve orientar a teologia, pois a glória da fé é o conhecimento de Deus (cf. Jr 9.24); e o conhecimento se estabelece pela via intelectual; portanto, a glória da fé é o conhecimento intelectual que se pode obter de Deus nesta vida através da Revelação, o qual permeia o fiel em todas as suas ações, na prática dos mandamentos; assim, inicia-se pela via intelectual e consuma-se na via afetiva, nesta ordem, pois a intelecção que se consuma mostra-se no agir correto; pois, do contrário, se tem desordem quanto a constituição do ser, já que o ser pressupõe o conhecer tanto para o próprio ser quanto para ser. Logo, no que concerne ao conhecimento das coisas de Deus, ser e conhecer estão juntos: o conhecer precede o fazer (ética), já que a medida que se conhece mais de Deus, mais o fiel vai sendo transformado pelo Espírito como efeito da graça (cf. 2Co 3.18).

2. Além disso, se constata que a via intelectual deve orientar a teologia já que a mesma é uma ciência (cf. STh Ia, q. 1, a. 2, co.); e, como compete a ciência elucubrar sobre o assunto que lhe convém - no caso da doutrina sagrada, Deus -, então se compreende que o que deve orientar a ciência é o modo do assunto que lhe convém; logo, como convém a doutrina sagrada o modo especulativo do saber, já lida com Deus, então, se constata que o que deve orientar a doutrina sagrada é a via intelectual, já que esta abaliza o que concerne as potências da alma para a compreensão e a aplicação deste saber na prática; pois, segundo Alberto o intelecto intelige tudo (cf. De Int. et Intel., trat. I, cap. 6); logo, analogamente, se pode afirmar que a via intelectual concerne a teologia já que comporta tudo quanto diz respeito aos princípios da doutrina sagrada, na qual estão ordenadas todas as matérias com relação a Deus (cf. STh Ia, q. 1, a. 7, co.); ademais, é parte constitutiva da própria existência da doutrina sagrada, sem o qual a doutrina sagrada não se estabelece como ciência. Portanto, a via intelectual não somente se estabelece em ordem ao saber, mas pela ordem disposta na própria doutrina sagrada quanto as coisas concernentes a Deus, já que tem por preceito a autoridade normativa da Escritura, pois seus princípios são obtidos por divina revelação (cf. STh Ia, q. 1, a. 8, ad. 2), a qual é fundamentalmente uma via intelectual, procedente da ciência de Deus (cf. Sl 139.6; Rm 11.33). Logo, tudo quanto concerne ao lidar com temas oriundos destes preceitos, deve ser embasado e abalizado pela via intelectual.

IV. [Resposta aos Argumentos].

1. Quanto ao primeiro argumento se responde que embora na doutrina sagrada se tenha a preeminência do amor, o amor nunca diz respeito a somente a afetividade, ou a propriamente a orientação a partir da afetividade; mas sempre o amor a partir da verdade (cf. Ef 4.15); pois, a afetividade só tem sentido na verdade e sob a verdade; portanto, aquele que nasce de Deus, nasce pelo encontro com a Verdade (cf. Jo 14.6), e assim na afetividade demonstra que é nascido de Deus, tal como diz a Escritura; portanto, a afetividade só tem valor na existência eclesial orientada sob a verdade; logo, o que concerne a reflexão teológica é a verdade seguida pelo amor, e não o amor seguido pela verdade; ora, esta ordem importa, pois diz respeito a ordem do que Deus revelou de Si, a saber, como Verdade (cf. Dt 32.4b) e como Amor (cf. 1Jo 4.8); etc. Portanto, implica necessariamente a mesma ordem no que concerne a orientação teológica, já que é a ordem imbuída do raciocínio escriturístico.

2. Quanto ao segundo argumento se responde que a proposição do Apóstolo diz respeito ao modo de operar da fé, não tanto ao que concerne diretamente a própria fé; pois, a fé opera em amor; mas a fé se estabelece a partir do conhecimento (notitia) de Deus, já que a fé vem pelo ouvir a Palavra de Deus (cf. Rm 10.17); portanto, o que concerne a fé, primeiramente e fundamentalmente está em ordem a Palavra de Deus; e, somente depois, operar em amor nas obras de caridade (cf. Gl 6.10; Tg 2.18); mas, o operar da fé só se dá a partir da Palavra de Deus, pois o que importa a fé é o que conhecimento de Deus, essência da felicidade eterna (cf. STh Ia, q. 1, a. 4, co.); logo, a Palavra de Deus é o aspecto que mais importa ao se elucubrar sobre a fé, e não a afetividade; pois, a afetividade é consequência da fé firme e sóbria, e a não a causa da fé; portanto, o que deve orientar a fé é a causa da mesma e não seus efeitos no fiel; logo, a palavra de Deus é o que deve orientar a teologia e não a afetividade.

3. Quanto ao terceiro argumento se responde que a expressão do evangelista dos segredos de Deus diz respeito a iluminação do fiel nas coisas concernentes a Deus; no entanto, mesmo nestas coisas há necessidade do ensino, pois a Escritura fora outorgada para o ensino (cf. 2Tm 3.16); logo, o Espírito Santo, o Amor, conduz os fiéis no conhecimento de Deus a partir do entendimento oriundo da explicação das Escrituras, através da qual Deus outorga sabedoria aos homens (cf. Sl 119.130); assim, a atuação do Amor, é a operação em função do conhecimento da revelação, para com isso, engendrar a afetividade; pois, afetividade sem conhecimento é emoção vã, que torna o fiel sujeito a qualquer vento de doutrina (cf. Ef 4.14), tal como as nuvens errantes (cf. Jd 1.12b); portanto, quanto a teologia pneumática, é evidente que a teologia deve ser orientada pela via intelectual, a saber, pela Palavra de Deus, e não pela afetividade, pois a maior evidência da atuação do Espírito no fiel é a santificação, a qual Ele efetua, entre outros meios, através da Palavra de Deus (cf. Jo 17.17). Logo, é pela Palavra de Deus, a via intelectual, e não pelas experiências pessoais, a via afetiva, que se deve orientar a reflexão teológica e a existência eclesial (cf. At 2.42).  

V. [Resposta ao Em Contrário].

1. Em relação a isso, se constata que a ciência sagrada é ao mesmo tempo ciência especulativa e prática, como afirma Tomás; todavia, em relação a ordem que concerne a esta ciência, é antes especulativa do que prática, dado ao seu objeto ser o assunto especulativo por excelência; ora, nisto está preceituado o que deve orientar a ciência sagrada; logo, a teologia deve ser orientada pelo preceito especulativo e não pelo preceito prático ou afetividade. Pois, a regra de fé quanto a reflexão sobre Deus se baseia na revelação de Deus e não na experiência e/ou afetividade humana, mesmo a dos mais santos doutores, como se confirma pela autoridade de Santo Agostinho (cf. Epist. 82, 1), e de outros Padres da Igreja; etc. Ora, quanto aos preceitos dionísicos, que açambarcam tudo quanto diz respeito a estes aspectos, se deve orientar pela via intelectual e não pela via afetiva. Logo, quanto ao Corpus Dionysiacum, a via intelectual é o que concerne à orientação teológica e não a via afetiva. 

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[1] O texto da Epístola V provêm de uma adaptação da tradução de Mário Santiago de Carvalho (In: Medieavalia 10 [Porto: Fundação Eng. António de Almeida, 1996], pág. 77).

[2] A epístola V, constitui-se uma excelente introdução a obra “De Mystica Theologia”; pois, esta obra, de suma importância, é o escrito fundamental para se entender o programa teológico dionísico, e para se compreender os aspectos concernentes a toda a teologia mística que se desenvolveu desde então, tanto na teologia latina quanto na teologia grega.

[3] cf. Alberto Magno, Commentari In Epistolas B. Dionysii Areopagitae, epist. V, A, In: Op. Om., XIV, 892.

[4] Este é o termo em língua portuguesa mais apropriado para significar o que Pseudo-Dionísio pretende ao afirmar sobre “γνόφον” (gnofon), muito mais do que “bruma” ou “treva”, como costumeiramente se apresenta nas traduções das obras de Pseudo-Dionísio.

[5] Filipe Melanchthon, Loci Theologici - Tópicos Teológicos de 1521 [São Leopoldo, RS: Sinodal/EST, 2018], § 84, n. 4-5, pág. 39.

[6] Tomás de Aquino, Comentário a Tessalonicenses [Porto Alegre, RS: Concreta, 2015], 2ª Epístola, Cap. II, lect. 2, n. 48, pág. 145.