23/03/2020

Reflexão sobre Santo Agostinho

I

 

Santo Agostinho, o bispo de Hipona, ocupa um lugar de incomparável importância e relevância, seja em seu tempo, seja no desenrolar da história subsequente a ele, seja nos dias atuais. Declarado como Doutor da Igreja pelo papa Bonifácio VIII em 1298, o Doctor Gratiae como elegantemente é chamado no seio teológico, tem muita coisa a nos ensinar, graças a atualidade e grandiosidade de seu pensamento, que sempre se renova e encontra amparo em pessoas que se dedicam a estudá-lo, a compreendê-lo, e assim, a amá-lo, naquilo que ele mesmo chamada de fraternidade de alma.

A escolástica tem a sua grandeza, e indelével importância, mas seu pensamento é impessoal, já o de Santo Agostinho se encontra com o centro do ser, saber: o coração, como ele próprio definira. Joseph Ratzinger afirmara: “A escolástica tem sua grandeza, mas é tudo muito impessoal. Precisa-se de algum tempo até compreender e reconhecer a sua tensão interior. Em Santo Agostinho, pelo contrário, o homem apaixonado, que sofre, que interroga, está sempre presente, e cada pessoa pode identificar-se com ele”[1].

E muitos dos que assim o fazem, aprofundam suas reflexões a partir dos pressupostos deste grande pensador, como por exemplo, fizera Santo Tomás de Aquino, e outros escolásticos; na verdade, todo grande pensador cristão tem em Santo Agostinho um gigante no qual pode sem medo subir nos ombros para enxergar mais longe. Além obviamente do queridíssimo papa Bento XVI, um discípulo intelectual de Agostinho, que conseguira edificar todo um formidável pensamento a partir de reflexões agostinianas.

Assim, ver-se-á apenas três aspectos, os quais representam brevemente a imorredoura e indelével influência de Santo Agostinho na teologia cristã:

 

II

 

O primeiro aspecto diz respeito da verdade aprendida da Verdade Eterna. Agostinho não conduz seu pensamento de forma isolada da Verdade, do Logos do Evangelho, mas todo o pensamento de Agostinho emana da experiência com a verdade. O próprio Santo Agostinho diz: “Todavia, onde é que te encontrei, para poder conhecer-te?... Onde, então, te encontrei, para conhecer-te, senão a ti mesmo, acima de mim?... Tu, a verdade, reinas em toda parte sobre todos aqueles que te consultam, e respondes ao mesmo tempo a todas as consultas diversas que te são apresentadas”[2].

Isto até mesmo foi ilustrado por Phillippe de Champaigne, pintor e retratista francês, que desenhou Santo Agostinho em uma mesa estudando, com o seu coração a mostra (o centro do eu) recebendo luz divina, do Sol da Justiça, um dos títulos bíblicos aplicados a Jesus Cristo; uma obra de arte retratando o princípio da verdade aprendida da Verdade Eterna; ou seja, a reflexão racional humana, iluminada pela Luz da Razão Divina, o Logos, Jesus Cristo; a luz interior que é iluminada pela luz que vem do alto.

 

III

 

O segundo aspecto diz respeito ao problema do mal. Uma corrente do pensamento filosófico muito comum nos tempos de Agostinho, fora a da conceituação de que o mal é um problema metafísico; porém, Agostinho muda a concepção e fórmula demonstrando que o mal é um problema moral, bem definido na criação do conceito fragmentário de pecado original.

A concepção agostiniana de pecado original está interligada a noção de criação ex nihilo (a partir do nada), e assim, esta criação está completa, perfeita e acabada, sendo que, nela houve uma corrupção original em seu seio, ocasionando a depravação no centro do ser, que é responsável por gerir a mesma, abrindo o caminho para o mal no coração, desarmonizando a ordem criacional do cosmos; e esta certamente é a raiz dos problemas humanos. O Doutor Graça diz: “E procurando o que era iniquidade compreendi que ela não é uma substância existente em si, mas a perversão da vontade que, ao afastar-se do Ser Supremo, que és tu, ó Deus, se volta para as criaturas inferiores; e, esvaziando-se por dentro, pavoneia-se exteriormente”[3].

Por isso, deve-se pensar em mal moral, não em mal metafísico; pois o mal moral como depravação total do ser humano em relação a santidade, justiça e retidão diante de Deus (cf. Is 64.6), sendo a desobediência original causadora da morte, e por processão, de todos os males subsequentes; o Apóstolo declarou em sua carta aos romanos: “todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus”; bem como: “o salário do pecado é a morte” (Rm 3.23; 6.23). Por isso, Agostinho asseverara: “Esta morte teve lugar no dia em que se fez o que Deus proibiu... o corpo deles (dos representantes originais da raça humana: Adão e Eva) contraiu a propriedade doentia e mortífera que está inerente também a carne dos animais e, por isso, também o mesmo movimento pelo qual se efetua nos animais o apetite da concupiscência para que os que nascem sucedam aos que morrem (a posteridade também é afetada devido a mesma desobediência)”[4] (em parênteses: acréscimos meus).

 

IV

 

O terceiro aspecto diz respeito a interação entre razão e fé. Neste aspecto contemplar-se-á Santo Agostinho em todas as fases de seu pensamento, desde jovem, na sua conversão, até o seu episcopado, a importância da razão, tem uma inconcussa importância para Agostinho; ele mesmo diz como começou a conhecer e a ter entendimento do caminho da razão, ao ler Cícero e alguns filósofos platônicos. Ele começara sua busca pelo caminho da razão humana, o que mais tarde em sua vida desenvolver-se-á em preciosas lições na integração da relação entre razão e fé.

Como filósofo, adentra ao terreno da razão, com a mente iluminada pela Razão Divina, sobressaindo como o elemento fundante na via intelectual; somente a Razão Divina, o Logos Divino, é o fundamento de toda a razão, e de toda a reflexão proveitosa e produtiva, pois a reflexão, neste sentido proposto pelo bispo de Hipona, não se mede pelo acumulo de conhecimento apenas, mas sim pelo fim ao qual o conhecimento conduz, ou seja, ao próprio Autor de todas as coisas, a saber, Deus. Por isso, ele diz: “Aquele que te conhece a ti e também as outras coisas, não é mais feliz por esse conhecimento, mas somente por conhecer a ti, e conhecendo-te te glorifica pelo que és, e te rende graças, e não se perde em vãs reflexões”[5].

Pode parecer, que ao adentrar no terreno da Razão, a Revelação tenha de ser deixada de lado; ledo engano! É a revelação, que para Agostinho, conduz o caminho de forma impoluta para a compreensão das coisas racionais.

O pensamento de Agostinho é muito bem elaborado neste ponto, ao passo que, mais tarde, num de seus sermões, declará-lo-á de forma auspiciosa: “Creio para entender, entendo porque creio”[6]; a crença em Deus, e depois a formulação dos pensamentos racionais. E neste mesmo espírito, com uma veemência quase que profética, di-lo também Rui Barbosa: “Não se creia que essa atitude vos indisponha ou enfraqueça para a ciência. Não: antes vos cingirá melhor os ânimos para os grandes estudos da realidade, iluminando-a do alto com esse clarão sereno, a que a ciência sobressai livre e magnifica na imensidade de seus triunfos”, sendo que, “grande é a ciência, bem o creio; é a maior de todas as grandezas; mas abaixo doutra: a divina, que lhe há de sobrepairar eternamente”; por isso, “no ponto de vista da minha razão humana, ao menos até onde ela coincida com a minha, Deus é a necessidade das necessidades, Deus é a chave inevitável do Universo, Deus é a incógnita dos grandes problemas insolúveis, Deus é a harmonia entre as desarmonias da criação”[7].

Esta expressão de Rui Barbosa ilustra de outra maneira aquilo que fora estabelecido pelo doctor gratiae.

E com estes três breves aspectos que foram aclarados se consegue compreender a importância inegável de Santo Agostinho; é apenas um magro e simplório esquema a respeito do profundo e sempre viçoso pensamento agostiniano. 

Laudate Deo! 



[1] Joseph Ratzinger, O Sal da Terra: O Cristianismo e a Igreja Católica no Limiar do Terceiro Milênio - Um Diálogo com Peter Seewald [Rio de Janeiro: Imago, 1997], pág. 50. 

[2] Santo Agostinho, Confissões [Coleção Clássicos de Bolso. São Paulo: Paulus, 2002], livro X, cap. 26, n. 37, pág. 298-299. 

[3] Ibidem. Livro VII, cap. 16, n. 22, pág. 195. 

[4] Santo Agostinho, Comentário ao Gênesis [1° edição. São Paulo: Paulus, 2005], pág. 422. 

[5] Santo Agostinho, Op. Cit., 2002, livro V, cap. 4, n. 7, pág. 121-122. 

[6] Santo Agostinho, Sermão 43, n. 7. 

[7] Rui Barbosa, Discursos no Instituto dos Advogados Brasileiros e Discurso no Colégio Anchieta [São Paulo: Martin Claret, 2010], pág. 148-149. 


20/03/2020

Algumas Notas Filosóficas

I

 

A importância das disciplinas filosóficas de singularidade única na construção de um saber humano integral.

Sendo a ética a investigação sobre a conduta moral do ser humano, a sua instrumentalidade é de tal calibre, que sem a mesma não se é possível explicar racionalmente a conduta moral dos seres humanos. A ética versa sobre como o homem se comporta, e é clarividente que a mesma exerce um papel modelador nas investigações, nas discussões, na vida diária, pois um comportamento moral equilibrado conduz a uma vida acadêmica viçosa e produtiva; sem a mesma, cai-se nos pântanos da desatenção e da falta de perseverança e nas astucias da preguiça; agora, com um entendimento ético sobre como o homem se comporta moralmente, o mesmo se vale para quem assim estuda contribuindo para uma formação pessoal integral, que sabe valorizar os multiformes pontos e visões que a vida acadêmica pode produzir bem como conduz ao caminho de respeito ao homem.

Na filosofia política, enquanto o homem é visto em comunidade, também se enche de singular importância. Se a ética investiga as ações morais do ser humano enquanto indivíduo, a filosofia política investiga as ações da vida em comunidade. Sem uma compreensão filosófica da vida em comunidade, o ser humano pode cair em ditaduras excessivas, promulgadas pelas ideológicas extremistas que só prejudicam a sociedade; agora, quando há uma investigação filosófica a respeito da vida em comunidade, das suas formas, das suas interações entre si, a conduta pessoal em relação ao todo ganha a devida importância, não se relegando ou deixando para outrem as decisões políticas da mesma. Talvez até uma ética da filosofia política, ou seja, uma conduta moral ao adentrar na filosofia política.

E para que haja uma ética bem fundamentada e uma filosofia política bem fundamentada é necessário que ambas sejam calcadas pela razão e iluminadas pelos valores da fé.

 

II

 

O estudo da história da filosofia medieval, por se tratar de história da filosofia se enche de capitular importância; e não somente devido a isto, mas principalmente por ser um período que desafia todos os reducionismos teóricos da contemporaneidade. A filosofia medieval se constitui numa riqueza infinda, que nos quarteirões dos séculos sempre enche a pesquisa filosófica de muitos valores morais e intelectuais. Além do que, no período medieval, a educação ganha suas glórias de forma mais auspiciosa, pois é neste período que são fundadas as grandes universidades.

Mas o estudo da filosofia patrística e medieval, ganha singular importância, devido a grandes nomes terem pensado e raciocinado através da luz da fé, e sob ela terem produzido reflexões racionais que adiantaram muitas questões contemporâneas. Do mesmo modo, os pensadores medievais tomaram conceitos da filosofia antiga e os ampliaram, e dedicaram suas vidas para moldá-los e aperfeiçoá-los. Neste período sobressaem Santo Agostinho, Boécio, João Escoto Erigena, São Anselmo da Cantuária, Santo Alberto Magno, São Boaventura, São Tomás de Aquino, etc. Estes nomes produziram um verdadeiro patrimônio de conhecimento e de profundidade racional. Por isso, gostando ou não destes pensadores, eles têm uma articulação com todos os aspectos da filosofia e do pensamento teórico. Aliás, muitos dos aspectos racionais que se tem hoje, inclusive parte das bases da verificação cientifica, advém do trabalho dos monges em interpretar as escrituras, e estudá-la a luz de uma fonte mais antiga, os pais da igreja.

E duas máximas se tornam importantíssimas para que se compreenda a importância deste período; uma delas é a de Santo Agostinho, que dizia em seus sermões: “Creio para entender, entendo porque creio”; a fé antecede o saber, e o saber é formulado a partir da fé. A outra máxima advém da regra monástica quaerere Deum (buscar a Deus), ou seja, buscar a Deus e deixar se encontrar n’Ele, para então produzir reflexões racionais.

A produção cultural deste período está intimamente ligada à fé; e como diz Paul Tillich todo “ato cultural é um ato crente”, seja feito por quem for; etc.

 

III

 

A hermenêutica tem extrema importância no âmbito filosófico; pois o perímetro filosófico, assim como outros campos do saber, lida com textos e com questões que necessitam de interpretação. E não somente pontos de vista sobre determinado ponto, mas sim sua exegese e hermenêutica, ou seja, sua interpretação com bases e regras racionais.

A hermenêutica tem um aspecto filosófico muito interessante, a saber: do mesmo modo como os pensadores antigos, deixando de ser filodoxos (amantes da opinião), para serem filósofos (amantes do saber), a intepretação racional das coisas teve um papel fundamental neste interim; um dos motivos pelos quais eles se tornaram filósofos foi porque interpretaram as coisas racionalmente, e procuraram o logos, ou o princípio comum e universal.

Alguns séculos mais tarde, a interpretação ganhará uma conotação própria, como arte da interpretação, e na idade moderna a partir da nomeação de hermenêutica; o que é valido é a formidável tarefa de interpretar, pois basicamente tudo passa pela interpretação.

Por isso, a interpretação equilibrada e filosófica, consiste em chegar ao significado literal do texto e a intenção do autor, conforme atestava Teodoro de Mopsuéstia em sua interpretação dos textos bíblicos.

 

IV

 

A importância do estudo da lógica é sem dúvida um dos pilares da investigação filosófica, pois serve como base para a análise da validade dos argumentos. Por isso, estudam-se os componentes que fazem parte de um argumento, como as preposições, em que se encontram premissas e conclusão, formando assim a lógica formal; da mesma forma, existe a lógica simbólica, que também trata do argumento, mas este feito através dos símbolos, muitos deles algébricos, para simplesmente chegar a uma simbologia universal para a explicação dos argumentos e para traduzir os argumentos em símbolos universais.

Ora, sendo os argumentos advindos do pensamento, e sendo que este é universal, deve existir uma lógica universal, ou pelo menos, uma forma universal de verificação da validade dos argumentos. Por isso, a importância da lógica simbólica é especialmente dotada de uma validade inconcussa na interpretação dos argumentos com base nos princípios da demonstração, e assim, conflui-se para frutificar na concepção da interpretação dos signos do pensamento, e assim dos argumentos neles manifestos; e já que, do século XIX em diante, a lógica simbólica ganhou local de destaque, o estudo da mesma é imprescindível a qualquer que adentre no vasto campo da investigação filosófica. 

Laudate Deo! 


14/02/2020

Breves Respostas sobre Problemas Atuais

Nota Preliminar.

 

Escrito são respostas a indagações que foram me feitas dentro de um ônibus já por volta das 21 ou 22 horas por um colega que fazia faculdade; devido a necessidade de respostas breves e rápidas sobre estes tópicos indagados, e devido ao horário, falei rapidamente e brevemente sobre estes assuntos aos quais ele me indagou; depois, este colega gentilmente me enviou estas respostas transcritas, as quais constituem este simplório escrito. 


I

 

O aborto não encontra amparo na lei divina, ainda que nas leis de alguns países este vilipêndio moral tenha se tornado permissível. De fato, o aborto não deve ser permitido, e isso se prova de três maneiras:

Primeiro, com a significação da germinação; se no ato da concepção já há uma vida com todas as características e informações de no que consiste um ser humano, então a partir da concepção se tem uma vida completa, que precisa apenas se desenvolver; portanto, qualquer ato que mate este feto, seja em que tempo da gestação for, é assassinato.

Segundo, com a significação da gestação por nove meses; a partir da concepção, se tem o processo posterior, a gestação, para que a vida concebida se desenvolva física e emocionalmente, a partir de todos os dados já existentes, no qual há a necessidade deste contato íntimo com a mãe, que oferece ao bebe 40 % de seu cálcio, sem contar outras vitaminas, etc.; por isso, é clarividente que, no ensejo de demonstrar a maravilha que é a vida, o Criador interpôs no caminho da vida, a gestação, onde uma vida gera a outra, onde uma vida se comunica com a outra; por isso, o assassinato do feto na prática do aborto afeta profundamente a saúde da mulher, com consequências irreversíveis.

Terceiro, com a grande evidência da magnitude da vida; se perante o Doador da vida, naquele momento da concepção se tem uma vida, só quem tem o direito e o poder de tornar a tomá-la é o próprio Doador. O salmista diz: “Os teus olhos viram o meu corpo ainda informe; e no teu livro todas estas coisas foram escritas; as quais em continuação foram formadas, quando nem ainda uma delas havia” (Sl 139.16). Se a magnitude da vida ocorre desta forma, a grandiosidade a inviolabilidade da vida se dão pelo fato de que vida provém de vida, a vida humana provém do Deus Vivo. Por isso, no mandato cultural a todo o homem, o Criador ordena: “multiplicai-vos” (cf. Gn 1.28), isto é, formem novas vidas humanas. Não seguir esta ordenança, ou cometer algum ato que a impeça, tal como a vileza do aborto, é afrontar a Deus. O aborto é afronta a Deus.

Portanto, se no ato da concepção já se tem uma vida, com todos os dados genéticos, com todas as informações necessárias, e assim a partir da concepção já se tem um ser humano, a prática do aborto é assassinato, pois é morte deliberada de um ser humano.

 

II

 

O problema com a barriga de aluguel é que se extravia da ética relacional bíblica entre homem e mulher, pois se insemina numa mulher que não é a esposa para se ter um filho de outrem, no sentido de usar uma mulher apenas para engravidar, o que é muito pior do que o concubinato; o problema é que não se estabelece uma comunhão intima erguida pela égide do amor conjugal que se desdobra na prole, e nem pontifica o caminho para o elo amoroso ser fortificado, pois ali está a benção divina outorgada por graça de ser pai e mãe.

E diante da crise da relação entre homem e mulher, muitos têm preferido uma barriga de aluguel, onde a barriga se transforma num objeto de caráter econômico e a mulher em uma espécie de incubadora; esta questão precisa ser refletida, e refleti-la biblicamente, pois ao se constatar o ensinamento das Escrituras chega-se a uma ética bíblica pra esta situação.

Na Sagrada Escritura há um caso de barriga de aluguel; Abraão e Sara não podiam ter filhos, então Sara tem a ideia de Abraão coabitar com sua escrava Agar, para ter um filho; todavia, o final desta história foi o filho da escrava perseguindo o filho de sua senhora. Além do que, isso quebra a ética familiar bíblica que estabelece o padrão da junção entre homem e mulher, e partir dos dois, e somente destes, a prole para a fixação da descendência – e em determinados casos a permissão com o concubinato a fim de se ter mais prole. Agar não era concubina de Abraão, era escrava de Sara; por isso, a ideia de Sara utilizá-la para engravidar de Abraão é um caso de barriga de aluguel.

Portanto, se a barriga de aluguel não é descendência provinda diretamente, ou indiretamente através de concubinas, a prática da barriga de aluguel deve ser evitada, ainda que seja tida com boas intenções. Eis alguns motivos: primeiro, não deve haver, pois não estabelece a relação mãe-filho, advinda da gravidez; segundo, não é proveniente da ética sexual matrimonial cristã; terceiro, não é proveniente do fruto da relação sexual matrimonial, que é o amor conjugal; etc.

Sendo assim, a pratica da barriga de aluguel é imoral, pois, segundo Pio XII, somente “os esposos possuem o direito recíproco sobre seus próprios corpos, para gerar uma vida nova, direito que exclusivo e inalienável dos esposos”.

 

III

 

A questão da fertilização in vitro, juntamente com a reprodução assistida, tem algo em comum, pois tem haver com as tecnologias medicinais; porém, ao tratar da fertilização in vitro, sendo, que para este procedimento possa ocorrer, o óvulo e o espermatozoide são fertilizados dentro de um laboratório, e depois é colocado na mulher para haver a gestação.

A questão é também problemática, pois trata de questões envolvendo a ética bíblica. Tanto a fertilização realizada dentro do casamento quanto fora dele é contrária a ética bíblica do casamento, pois ocorre a concepção da vida fora do leito conjugal e fora do amor recíproco dos esposos, pelo qual e como fruto do tal se concebe uma nova vida.

A procriação de uma nova não pode ser aceitável senão sob os limites da sexualidade entre os esposos e dentro dos limites sacrossantos da comunhão marital. Portanto, a fertilização in vitro é imoral e é pecado, embora se tenha uma série de implicações ao se lidar com esta questão.

 

IV

 

A reprodução assistida engloba as técnicas medicas para a reprodução humana, como a fertilização e a inseminação, etc. Esta prática também entra em desacordo com a ética bíblica, pois faz da reprodução humana algo que possa ocorrer longe dos laços benditos do casamento. Sendo a ética bíblica muito específica sobre a condição única e absoluta onde pode haver reprodução, a saber: através da sexualidade usufruída sob o amor do casal entre si, no casamento, qualquer técnica que ultrapasse este limite é anti-bíblica, anti-racional e imoral.

Outro aspecto que tem levado a consideração é que o poder na técnica medicinal não significa poder moral, e ainda mais: não existe moralidade para estabelecer outros padrões de reprodução. Precisa-se, urgentemente, redescobrir os padrões naturais, aos quais a ética cristã estabelece que sejam mantidos em seus limites bem expostos; por isso, não se pode conceber avanço científico e tecnológico como avanço moral, pois o que é tido em tempos hodiernos como avanço científico, na verdade é destituição dos valores morais da Palavra de Deus e a destruição da própria dignidade do ser humano.

E um elemento para ajudar neste entendimento é a linguística; os termos utilizados para ética no idioma alemão, estabelecem-se sobre duas palavras; a primeira können, saber fazer, ter o poder e a técnica para fazer; e a segunda, dürfen, ter licença para fazer. É interessante que, ao constatar isso, o poder fazer, ou ter técnicas avançadas para fazer, não significa ter a licença ética e moral para fazê-lo. As técnicas medicinais podem ter avançado muitíssimo, mas isso não significa que os homens tenham licença ética e moral para poder realizar procedimentos medicinais anti-naturais e anti-racionais, os quais são vileza até mesmo para a ética médica.

 

V

 

O termo eutanásia provém do grego, numa junção de duas palavras, a saber: “eu”, que significa boa, e “thanatos”, que significa morte; portanto, eutanásia significa boa morte. O termo tornou-se célebre na época da filosofia cientifica experimental, no século XVII, quando Francis Bacon, em 1623, publicou “Historia Vitaes et Mortis”[1], uma obra na qual fala sobre as doenças incuráveis como passíveis de morte, retomando um tema tratado pelos filósofos antigos, onde estes pensadores infelizmente defendiam a legitimidade da boa morte e do suicídio assistido. No entanto, os gênios responsáveis pela sistematização da medicina – como, por exemplo, Hipócrates -, condenavam a boa morte (eutanásia) e o suicídio assistido.

No caso de Bacon, ir contra o pensamento aristotélico que dominou a cultura ocidental, ele normalmente teria de ir contra a concepção aristotélica e hipocrática a este respeito. De Bacon até os dias atuais a questão permanecesse a mesma; porém, o termo ganhou conotações de um serviço médico, pelo qual se acelera a morte de um paciente tido em poucas condições de vida. No entanto, a prática da eutanásia está em completo desacordo com a ética bíblica, pois somente Deus é o doador da vida, e qualquer coisa que é contraria a vida é contrária ao Criador e a dignidade humana. Por isso, a prática da eutanásia é anti-bíblica, anti-racional e é destruição da dignidade humana, a qual é inviolável mesmo diante de doenças graves e incuráveis.

 

VI

 

A questão a respeito do planejamento familiar tem de ser enfrentada com juízo e equilíbrio, sem quebrar o princípio bíblico contido na criação do homem, edificado pela palavra divina: “frutificai, multiplicai, enchei a terra”, etc. O juízo e o equilíbrio têm haver com as condições emocionais e financeiras para a edificação de uma família, os quais tem de ser pensados, porém não podem ser os únicos motivos, pois a benção da família na aliança é dada por Deus. Com a fé em Cristo, a benção divina para a família é usufruída, porém o juízo e o equilíbrio de um planejamento equilibrado também são assaz necessários.

 

VII

 

A posição conhecidamente cristã a este respeito é de que quem tira a própria vida está em condenação eterna; não vamos discutir isso, que está de fato já estabelecido na doutrina cristã há séculos, mas vamos apenas entender o problema do suicídio. Durkheim falava das condições sociais do suicídio, ou seja, as condições factuais de uma sociedade onde ocorre suicídio.

Por isso, Durkheim entendia o suicídio em três manifestações:

Primeiro, o suicídio altruísta, onde o ego individual se empodera demasiadamente a ponto de desmerecer a vida social; nisto, as mutuas relações entre indivíduo e indivíduo, e entre indivíduo e sociedade, se rechaçam e o indivíduo não vê mais sentido na vida; neste caso, se impõe quase como que uma ordem social a prática do suicídio.

Segundo, o suicídio egoísta, onde a pessoa desiste de viver, pois sua existência está tão em crise que pensa que a única solução é tirar a própria vida. É o ato em que o ego não pertence a si mesmo, então, em nome deste algo ou alguém, comete-se o vilipêndio eterno de tirar a própria vida.

Terceiro, o suicídio anômico, onde ocorre uma anomia social, ou seja, a sociedade se torna anárquica, e então, o indivíduo não vendo normalidade social, como normalidade econômica, política, educacional, religiosa, etc., e assim entra em colapso consigo mesmo chegando ao ponto de se suicidar.

Para Durkheim, o suicídio é sempre social. No entanto, na perspectiva cristã se ergue de dois aspectos para a compreensão do suicídio: primeiro, é a relação do indivíduo consigo mesmo; sendo o homem criado a imagem e semelhança de Deus, sempre há esperança, sempre há solução para os problemas interiores do mesmo sob a luz divinal de Jesus Cristo, o Sol da Justiça. Segundo, é a realidade das abnegações institucionais que levam o ser humano a muitas vezes deixar de ser humano, podendo desembocar no caso do suicídio, como por exemplo, no caso de muitos líderes que pela pressão excessiva e desumana acabam cometendo suicídio; etc.

O problema do suicídio e o suicídio como problema, tem uma série de implicações; as teses de Durkheim são assaz elucidativas para se compreender o suicídio enquanto fenômeno a partir da esfera social; mas o problema do suicídio é ainda mais grave se olhado do ponto de vista da doutrina cristã, já que quem se suicida conscientemente está em condenação eterna (inferno).

 

VIII

 

A violência no contexto urbano se estabelece sob duas condições primordiais: a primeira é a situação moral de uma sociedade, pois quando a sociedade está moralmente degrada a violência urbana tende a ser mais agravante e agônica; a segunda é a falta de políticas públicas que adequem a segurança, e ofereçam dignidade a todos indistintamente, produzindo uma apologia não ao crime, mas a sobriedade de ser viver justamente, diferentemente do que ocorre costumeiramente no Brasil onde culturalmente se estabelece que o crime compensa, tanto para quem o pratica quanto para quem usufruí dos benefícios da criminalidade.

Com efeito, o homem tem de saber de sua necessidade de Deus e da Salvação, ou seja, ele necessita do evangelho que pode renová-lo para as boas obras; porém, ao mesmo tempo ele tem que crer que tem de haver ordem e decência, pois o pecado, no âmbito da graça comum, precisa ser mantido dentro de limites, que quando quebrados tem de haver a administração de punição de acordo com a reta justiça que emana da lei.

 

IX

 

A questão do divórcio é muito clara nas Escrituras; só é permitido em caso de adultério. Porém, há questões de grande relevância para a questão do divórcio, como por exemplo, um cônjuge que bate no outro, situações de morte, etc., que são similares a sentença bíblica sobre o adultério. No entanto, é bom ficar claro que o divórcio é algo delicado que precisa ser pensado, e na filosofia contemporânea da união, sobressaem-se ainda outras questões sobre a individualidade, a suposta não compatibilidade, o não-amor, etc., as quais também devem ser levadas em conta ao se elucubrar sobre o divórcio; entretanto, a ética bíblica é categórica quanto ao divórcio, só é permitido em casos de traição, a qual pode advir de vários modos, não somente com adultério. Assim, ao se tratar de divórcio, tem-se de ter pelo menos uma postura ética racional e bíblica, para não fazer do ato do divórcio um suporte para a libertinagem, o que de fato tem ocorrido muito no meio cristão.

 

X

 

A guerra, sem sombra de dúvida, é um dos piores horrores da civilização humana; pincipalmente, com o advento de tecnologias bélicas, onde é possível dizimar milhões de vidas apenas com um clique num botão. A guerra, ainda que lidimada com os mais áureos motivos, nunca é algo bom e justo; mesmo em condições em que é necessária uma intervenção, como por exemplo, o foi no caso da Alemanha Nazista, onde os direitos do indivíduo estavam sendo destruídos abruptamente, onde a dignidade de uma raça estava em risco e em grave perigo, onde haviam práticas inomináveis para construir uma raça pura, até mesmo assim a guerra é horrível e mostra sua carranca de forma brutal. É claro, que neste caso, a guerra teve seus heróis que lutaram em favor do bem comum, porém, para a população simples que estava envolvida foi algo indescritivelmente cruento. Um antigo capelão da FEB afirmara: “A guerra é a coisa mais horrível que há. Só quem viu de perto pode saber até que ponto é horrível. Não resta dúvida que há marcas de heroísmo, que empolgam, mas, para as populações civis, é um verdadeiro inferno”. Pois, “onde vai a guerra aí ronda a morte, a ruína material e moral apavora, contempla-se o sofrimento da orfandade desamparada, a vergonha da viuvez sem virtude, a desintegração do lar, a moléstia, a maldade, o desmoronamento de todos os valores. Que Deus guarde a nossa Terra e o nosso Povo de semelhante maldição”. Por isso, a guerra tem sempre de ser a última instância para solucionar problemas humanas, já que é um dos mais terríveis problemas humanos; tem de haver em todos os sentidos a tentativa de haver diálogo e comunicação em prol do bem comum a fim de se evitar chegar a extremos onde a guerra se faz necessária.

 

XI

 

A política é algo necessário à vida humana. Aristóteles já dizia que o homem é um animal racional e político. Por isso, a política assim entendida e praticada se torna um bem à raça humana que permite estabelecer normas e princípios bem estipulados a partir da lei moral intrínseca ao ser humano. Porém, quando não há estes princípios em quem é responsável pela administração política de um povo, a mesma se torna política corrupta e corrosiva à saúde social e cultural de determinada nação. Quando a política se torna isto, cumprem-se as sábias palavras de Rui Barbosa: “De tanto ver triunfar as nulidades; de tanto ver prosperar a desonra, de tanto ver crescer a injustiça. De tanto ver agigantarem-se os poderes nas mãos dos maus, o homem chega a desanimar-se da virtude, a rir-se da honra e a ter vergonha de ser honesto”. Nisto está a lápide que se ergue sobre a política corrupta. 

Laudate Deo! 



[1] cf. Francis Bacon, The Works of Francis Bacon Volume 3 [New York: Hurd & Houghton, 1864], pág. 327-502. 


Soneto 22

No cair das folhas da primavera se testemunha da vida uma verdade vera: viver é um constante reflorescer, o que torna a vida um bem qu...