Ó tu,
ilustre mouro,
homem das
virtudes de ouro,
polímata,
artífice de muitos tesouros,
gênio digno
de muitos louros.
De
Aristóteles o Comentador,
das
ciências um cultivador,
distinto na
jurisprudência alcorânica,
mestre da
religião islâmica.
E o que
dizer mais senhor prezado?
Por Alberto
e Tomás mui estimado;
pela
cristandade assaz valorado;
e por este com
fulgor honrado.
Vossa
influência em que escrevo
sempre me é
um grande enlevo.
Segredo que
sou aprendiz intelectual
de um
mestre imortal.
Ó Constantinopla,
cidade sem igual,
por ti ergo
um lamento, através do qual
evoco
vossas infâmias e glórias,
as quais são histórias peremptórias.
Cidade de
Constantino,
homem de
fé, justiça e honra,
edificara-se
em glória repentina,
e assim surgiu a cultura bizantina.
Vós vistes
o maior dos vilipêndios,
a inveja contra o príncipe da cultura cristã,
e sobre vós
caíra o maior dos estipêndios:
não
experimentar o aroma da maçã.
E com o
monge confessor,
vos
mostrastes um império opressor,
que contra
a verdade se levantou
e contra a
piedade atentou.
Em função
de Deus a bondade,
na luz de
renascimento da verdade,
Deus
levantara Fócio o Patriarca,
para guiar
da Igreja a barca.
E no século
da crise aristocrata
aparecera
Mehmed, o digno Sultão,
o qual com
toda justiça e retidão
conquistara
a maçã de prata.
A virtude
do Sultão
evidenciara-se
na permissão
da
continuidade da instituição
que de
Bizâncio fora o coração.
Na queda de
Constantinopla
a Santa
Igreja fora preservada,
e Deus dera
uma nova direção
para a já assolada
instituição.
Por
Patriarca, Jorge o Erudito,
o que sabia
o que havia de ser dito.
Polemista, santo, intelectual, jurista,
filósofo e de Aristóteles comentarista.
Ó
Constantinopla, tu foste conquistada,
e a glória
da cristandade fora assolada.
Mas Deus
preservara algo de vossa glória
através de Escolário (em sua vida e obra notória).
Ó antiga Bizâncio,
símbolo da cultura cristã,
vos
tornastes pela desobediência uma cidade pagã;
e sobre vós
o juízo de Deus pesaste,
pois contra Ele vos levantaste.
Pelo juízo
de Deus foste abatida
e nunca
mais serás reerguida.
Constantinopla
findou
e a cultura
cristã acabou.
Prólogo
A bizarrice e a insolência das risadas as tornam um
dos maiores males espirituais causados pelos demônios; por isso, dado os
vilipêndios espirituais das risadas, as quais são escárnio contra Deus, decidi
pronunciar anátemas as risadas, não por causa deste que profere estes anátemas,
mas por causa da natureza descarada das risadas.
Por esta razão, é mais do que urgente pronunciar
anátema contra as risadas. Assim sendo, se apresenta os seguintes argumentos
para anematizar as risadas:
§ 1
Em Sl 59.6-7 se diz que os homens ímpios fazem sons pecaminosos
com a boca (gritos e risos), e o fazem a fim de escarnecer publicamente com
obstinação e insolência, isto é, cometem blasfêmias; o Deus Altíssimo vê tais
blasfêmias, e julgará os ímpios consoante o escárnio que enunciaram. Portanto,
as risadas são expressão de escárnio contra Deus.
§ 2
Em Sl 70.3 se diz que aqueles que riem (gritos e
risos, cf. Sl 56.6), são cobertos de vergonha; pois, o riso é vergonhoso e traz
vergonha. Portanto, as risadas são vergonhosas e envergonhadoras.
§ 3
Em Ec 7.6 se ensina que o riso é próprio do tolo; ora,
o tolo é alguém que está em luta contra Deus. Portanto, as risadas são afronta
direta a Deus.
§ 4
Em Lc 6.25b ensina que os que riem vão chorar e se
lamentar. Portanto, as risadas são a antessala do choro e da lamentação.
§ 5
Em 1Rs 15.11-12 se diz que o rei Asa fez o que era
reto perante o Senhor ao tirar da terra os rapazes escandalosos; ora, os escandalosos
são aqueles que dão gritos e risadas; com isso, é parte da retidão da fé a
rejeição aos escandalosos. Portanto, as risadas são expressão de falta de
retidão.
§ 6
E pelas razões ora aduzidas, que por si são
suficientes, dado serem provenientes da Sagrada Escritura, se declara os
seguintes anátemas sobre as risadas:
(i) As risadas são expressão de rejeição a razão; e
todo aquele que rejeita a reta razão rejeita a Cristo. Portanto, anátema as
risadas, pois aqueles que riem rejeitam a Cristo.
(ii) As risadas são expressão de tolice e afronta a
Deus. Portanto, anátema as risadas, pois aqueles que riem afrontam a Deus.
(iii) As risadas são expressão de escandalosidade, o
que é abominação a Deus. Portanto, anátema as risadas, pois aqueles que riem
são escandalosos.
(iv) As risadas são expressão do nada existencial, o
que demonstra alguém que não encontrou sentido na vida por rejeitar a Deus.
Portanto, anátema as risadas, pois aqueles que riem demonstram que vivem sem
Deus.
(v) As risadas são expressão de blasfêmia contra o
Espírito, posto serem obstinação contra a verdade. Portanto, anátema as
risadas, pois aqueles riem blasfemam contra o Espírito Santo.
***
E
termina aqui este escrito. θεῷ χάρις!
27 de maio de 2026.
I
A Fenomenologia do Espírito (doravante, Fenomenologia)
tem uma estrutura real e uma estrutura oficial; a estrutura oficial é que foi
preparada pelo próprio Hegel para a publicação, e é a que vem disposta como
índice nas edições desde então, estabelecida em oito capítulos; no entanto,
esta não é a estrutura adequada para este livro; o índice de matérias é
ineficaz, ruim e totalmente incompleto; assim, se deve procurar entender a
estrutura real da Fenomenologia, e dispor da melhor maneira possível um
índice a partir desta estrutura; obviamente se sabe que Hegel ocultou o índice
real para velar seu verdadeiro propósito - o que, diga-se de passagem, é uma
canalhice hedionda.
Por isso, a fim de se aclarar esta estrutura real da Fenomenologia,
e dispor uma estrutura geral, um index geral, se deve elucubrar sobre alguns
aspectos de antemão, para assim se chegar ao cerne do sistema da ciência;
quanto a isso, a estrutura evocada por Kojève é fantástica; pois, ele
conseguira ir ao cerne da Fenomenologia, e desvelou muito daquilo que
Hegel velou deliberadamente; e conquanto após anos de estudo e análises tenha
conseguido abalizar de outro modo esta estrutura, sem sombra de dúvida, a melhor
estruturação para uma compreensão geral do sistema da ciência é a que é
proposta por Kojève.
Deste modo, se evoca uma sentença axiomática para se
compreender o sistema da ciência, a saber: nada na Fenomenologia é por
acaso; tudo tem um propósito, embora sempre um propósito diverso daquele que
está nas aparências, bem como sempre um propósito que demonstra a insinceridade
e a canalhice de Hegel; por isso, para a compreensão da Fenomenologia,
sempre é necessário um esforço fenomenológico (no sentido husserliano); assim,
se compreende que o jogo de palavras no sistema da ciência é como um círculo
cabalístico (ou de modo mais prosaico, um círculo de macumba); portanto, há de
se entender o real propósito do jogo de palavras, para se compreender o que
Hegel pretende com as pressuposições sistêmicas.
E neste imenso jogo de palavras que é o sistema da
ciência, o mais fundamental e central jogo de palavras, é a distinção, quase
que imperceptível, entre o que está sendo descrito e o que é descrito pelo
saber absoluto; e é um jogo dialógico quase que perfeito, porque sempre vela o
domínio do saber absoluto; outrossim, Hegel distingue o que ele descreve, e o
que tanto o leitor quanto ele se apercebem, e o que é descrito pelo saber
absoluto, que é o próprio Hegel.
Ou seja, Hegel descreve algo para o leitor, e o leitor
ao entender isso se defronta com Hegel, mas ao mesmo tempo Hegel descreve algo
como o saber absoluto, o qual está acima da dialógica do “nós” (isto é, do que
Hegel que descreve e o leitor que o entende no que ele descreve não como saber
absoluto); assim, o Hegel como saber absoluto (o Hegel feiticeiro) domina sobre
o Hegel que descreve (o Hegel filósofo) e o leitor que o entende.
Ora, isto já evidencia uma loucura total, bem como
demonstra um jogo dialético infernal; e as articulações intelectuais e morais em
uma imensa riqueza de observações filosóficas estão sujeitas a este jogo
dialético; e isto, por sua vez, prende o leitor num círculo cabalístico
inescapável; na verdade, uma vez que se é preso por este jogo, como diz
Voegelin, “estás perdido”; a perdição que emana do sistema da ciência é
justamente consumada pela prisão a este jogo dialético infernoso.
E esta distinção permeia soberanamente toda a Fenomenologia,
do prefácio ao cap. VII; e, como bem identifica Kojève, só no cap. VIII que
esta distinção é abolida; pois, ao se chegar no cap. VIII, não se precisa mais
deste jogo dialético, porque já sujeitou tudo à consciência do saber absoluto;
o cap. VIII é o clímax da Consciência que dominou as consciências através deste
jogo dialético que sujeita os homens ao sistema da ciência.
No entanto, este clímax é apenas o começo, que leva
aos homens para o oceano da profundeza desta Consciência na Ciência da
Lógica, onde se instaura o reino do pensamento puro, ou em termos
literários, a Segunda Realidade [ou Matrix], na qual Hegel domina de
maneira quase que “onisciente”.
II
Tendo feito estas breves considerações, se vai evocar
a estrutura geral da Fenomenologia, onde se indica a parte da Fenomenologia
de acordo com o índice geral, e quando necessário os parágrafos de acordo com a
edição de Miller (Oxford Univ. Press, 1977).
Prefácio.
Seção I: O objetivo de Hegel.
a) A busca pela verdade.
b) A natureza da verdade.
Seção II: O ponto de partida.
a) Análise da conjuntura epocal.
b) O despontar de uma nova época.
Livro I: O Itinerário ao Sistema Científico.
Seção I: O caminho para a verdade.
a) A definição de substância.
b) O sistema da ciência.
c) A introdução ao sistema.
d) A primeira parte do sistema.
e) No que consiste a Fenomenologia.
Seção II: O método da verdade.
a) O método histórico.
b) O método matemático.
c) O método filosófico.
e) Os métodos pseudo-filosóficos.
Seção III: O critério da verdade.
Livro II: A Natureza da Fenomenologia.
Seção I: A necessidade da Fenomenologia.
a) A crítica a Kant.
b) A crítica a Fichte.
c) A crítica a Schelling.
Seção II: O tema da Fenomenologia.
a) O saber parcial.
b) O caminho para o saber total.
c) O saber total.
Seção III: O método da Fenomenologia.
a) O critério da verdade.
b) A experiência subjetiva.
Livro III: Os Elementos Cognitivos (caps. I a III).
Seção Única: A consciência.
a) A consciência como fonte da cognição.
b) A consciência e suas operações.
c) A dialética da consciência.
Livro IV: A Sensação (cap. I).
Seção I: O Objeto da Sensação.
a) A
dialética do nunc.
b) A
dialética do hic.
Seção II: O Sujeito da Sensação.
a) O
eu-abstrato.
b) A
dialética do hic et nunc.
Seção III: A Sensação Vista como um Todo.
a) A dialética do nunc
e do hic a partir do todo.
b) Crítica do realismo
ingênuo.
Livro V: A Percepção (cap. II).
Seção I: A Percepção Vista como um Todo.
Seção II: O Objeto da Percepção.
a) O termo
Aufheben.
b) O
objeto como universal positivo.
c) O
objeto como universal negativo.
d) O
objeto como um todo.
Seção III: O Sujeito da Percepção.
Seção IV: A Dialética da Percepção.
a) A
dialética sujeito-objeto na percepção.
b) O Eu
como médium e a coisa como unidade.
c) O Eu
como unidade e a coisa como médium.
d) A coisa
como unidade e médium.
e) O todo
da percepção.
f) Crítica
contra a filosofia do senso comum.
Livro VI: O Entendimento (cap. III).
Seção I: A Dialética do Entendimento.
a) O
universal incondicionado.
b) A
força.
c) O
interno e o fenômeno.
d) O mundo
supra-sensível.
e) O reino
das leis.
f) O mundo
invertido.
Seção II: A Transição dos Elementos Cognitivos.
a) A noção de vida.
b) A noção de
consciência-de-si.
Livro VII: Os Elementos Emocionais (cap. IV).
Seção Única: A Noção de Consciência-de-Si.
Livro VIII: O Desejo (cap. IV, §§ 166-177).
Seção Única: A Atitude de Desejo.
a) A vida
e a consciência-de-si.
b) A
dialética do desejo.
c) Nota
sobre a vida.
d) Nota
sobre o Espírito.
Livro IX: O Reconhecimento (cap. IV, A, §§ 178-196).
Seção Única: A Dialética da Luta pelo Reconhecimento.
a) A
dialética da luta de morte.
b) A
dominação.
c) A
sujeição.
Livro X: A Liberdade (cap. IV, B, §§ 197-230).
Seção Única: A Dialética da Liberdade.
a) O estoicismo.
b) O cepticismo.
c) A consciência
infeliz.
Livro XI: As Ações Concretas (cap. V, §§ 231-239).
Seção Única: A Noção de Razão.
a) Característica geral
da atitude racional.
b) Crítica do idealismo
de Fichte e de Kant.
Livro XII: O Sábio ou Intelectual (cap. V, A, §§ 240-346).
Seção I: A Atitude Científica.
Seção II: A Dialética do Sábio.
a) As
ciências da natureza.
b) A
psicologia das faculdades inata.
c) A
antropologia naturalista.
Livro XIII: O Moralista (cap. V, B, §§ 347-393).
Seção Única: A Dialética do Moralista.
a) A
questão do individual.
b) O
indivíduo que flui o mundo.
c) O
indivíduo que critica o mundo.
d) O
indivíduo que busca melhorar o mundo.
Livro XIV: O Literato (cap. V, C, §§ 394-437).
Seção Única: A Dialética do Literato.
a) A
impostura do literato.
b) As
contradições do rigorismo moral.
c) O
pseudo-filósofo.
d) O
intelectual e o cidadão.
Livro XV: A Dialética da Realidade Histórica (cap. VI, §§ 438-443).
Seção Única: A Ação Histórica.
a) Características
gerais da ação histórica.
b) A convergência da
realidade histórica.
Livro XVI: O Mundo Pagão (cap. VI, A, §§ 444-483).
Seção I: A Existência Pagã.
Seção II: O Destino Trágico.
Seção III: O Império Romano.
Livro XVII: O Mundo Cristão (cap. VI, B, §§ 484-595).
Seção I: A Oposição entre o Mundo Pagão e o Mundo
Cristão.
Seção II: A Dialética do Mundo Cristão.
Seção III: A Dialética do Mundo Pré-Revolucionário.
Seção IV: A Dialética do Mundo Revolucionário.
Seção V: A Transição para o Mundo Contemporâneo.
Livro XVIII: O Mundo Contemporâneo (cap. VI, C, §§ 596-671).
Seção I: A Dialética do Mundo Contemporâneo.
Seção II: A Antropologia de Kant e de Fichte.
Seção III: A Autodestruição da Antropologia de Kant e
de Fichte.
Seção IV: Jacobi, o Romantismo e Hegel.
Livro XIX: A Dialética das Ideologias Históricas (cap. VII, §§ 672-683).
Seção Única: A Manifestação das Ideologias Históricas.
a) A religião como
conteúdo da consciência individual.
b) A religião como
ideologia social.
Livro XX: As Sociedades Desejantes (cap. VII, A, §§ 684-698).
Seção I: O Henoteísmo das Sociedades Agrícolas.
Seção II: O Totemismo dos Caçadores e do Guerreiros.
Seção III: O Egito Antigo.
Livro XXI: As Sociedades do Reconhecimento (cap. VII, B, §§ 699-747).
Seção I: A Dialética das Ideologias Sociais do Desejo
na Luta pelo Reconhecimento.
Seção II: A Dialética das Ideologias Sociais da Luta
pelo Reconhecimento.
Seção III: A Dialética das Ideologias Sociais do
Trabalho no Contexto da Luta pelo Reconhecimento.
Livro XXII: As Sociedades Livres (cap. VII, C, §§ 748-787).
Seção I: Cristo e o Cristianismo Primitivo.
Seção II: O Cristianismo Evoluído.
Livro XXIII: A Dialética Pós-Histórica (cap. VIII).
Seção Única: A Pós-História.
a) A
religião pós-cristianismo.
b) A
encarnação da sabedoria.
Livro XXIV: O Sábio (cap. VIII).
Seção I: A Dialética da Sabedoria.
a) O ponto
de partida: o filósofo.
b) Retomada
da dialética da Fenomenologia.
c) A
transição da filosofia para a sabedoria.
d) O
movimento desta transição: o sábio.
e) A obra
do sábio.
Seção II: O Saber Absoluto.
Seção III: A Continuidade do Saber Absoluto.
***
E conclui-se aqui a apresentação desta disposição da
estrutura geral da Fenomenologia do Espírito de Hegel, a partir de uma
paráfrase da estrutura proposta por Kojève.
Laudate Deo!
A. Proêmio.
A poesia “O Laurel” (c. 1788) de Friedrich
Hölderlin é um poema que versa sobre a filosofia do mérito; ou mais
especificamente, sobre no que consiste a vida meritória – no caso de Hölderlin,
o mérito na literatura.
Pois, aqueles que vivem em mérito, seja no que for,
são laureados por Deus, ainda que possam nesta vida se defrontar com a soberba
inexorável da Fortuna.
Por isso, o laurel da vida meritória é ver o sorriso
da natureza, ou seja, é ver a aprovação de Deus e da Criação por tudo que se
fez de bom para a humanidade.
Eis, portanto, uma explicação escoliadora a
este importantíssimo poema, nonde Hölderlin desvela o propósito de sua obra
como poeta; de fato, o eu-poético de Hölderlin está encarnado neste poema.
B. Escólios.
1. A
vida não é feita de resignação, mas de sempre avançar, independentemente da
quantidade de passos percorridos neste avançar; um avanço diário e sempre
crescente, com ponderação e meditação.
Pois,
a vida é vivida no avançar, não na resignação; e resignar-se não somente é
deixar de viver as coisas boas da vida, mas quem se resigna de viver se
engendra na busca por divertimentos como se os mesmos fossem expressão do ato
de viver.
Com
efeito, resignar-se é deixar de viver.
2. O
destino do homem é avançar; o laurel da vida só é outorgado àqueles que avançam
sempre em tudo o que se faz. Na corrida da vida vence quem não desiste e quem
não se resigna.
Por
isso, não se deve render as tentações do repouso, isto é, os tentáculos da
abulia (preguiça); pois, o perigo, ou seja, uma situação adversa, é o que
suscita as forças do homem, já que a força e a dignidade de alguém se manifesta
diante da dificuldade.
Do
mesmo modo, a dor incha o peito dos jovens, isto é, as dificuldades e as
vicissitudes tornam os jovens mais fortes e mais corajosos; por esta razão,
como diz a Sagrada Escritura, bom é aguentar o jugo, isto é, o sofrimento, na
mocidade (cf. Lm 3.27).
3. A
busca por consolo nas misérias pode conduzir à maus caminhos, a caminhos de
morte; por isso, o consolo verdadeiro em meio ao sofrimento nunca está em
bebidas ou em mulheres, isto é, nunca está coisas exteriores, mas sim no
próprio coração.
Por
esta razão, nunca se deve buscar consolo em bebidas, pois estas são
alvoroçadoras (cf. Pv 20.1). E nunca se deve buscar consolo em flertes
sorridentes, pois os amores de uma mulher sem caráter são mais amargos do que o
absinto (cf. Pv 5.3-5).
O
falso consolo que advêm de bebidas ou de mulheres ímpias conduzem a misérias
ainda piores e ainda mais abruptas.
4. A
resolução do coração deve se manifestar em não beber jamais do cálice da
alegria, isto é, jamais se deixar desviar por seduções, mas sempre permanecer
firme e resoluto no avançar na vida.
As
seduções que paralisam a vida são seduções passageiras e vãs; por isso, mesmo
que seja algo que possua um clarão sedutor, não se deve deixar resignar pelos
cálices sedutores ou manjares sedutores, mas sempre seguir em frente para não
ser aprisionado pelas tentações da resignação. Os prazeres maléficos sempre aprisionam
na resignação.
O
verdadeiro laurel de um homem, e o mais importante, é fazer uma obra de homem;
esta é a verdadeira conquista da vida de um homem.
E a
obra de um homem é seguir a verdade e honrá-la através das múltiplas luzes que
advém ao ser humano para conduzi-lo à verdade.
Somente
quando um homem faz obra de homem é que o homem está pronto a participar do
banquete da felicidade.
5. A
resolução do coração é preparar-se para a felicidade; manter as boas resoluções
incólumes é participar da felicidade; e ensinar boas resoluções é sabedoria.
O
cumprimento das boas resoluções é uma séria promessa que o homem faz diante de
si e de Deus; uma promessa tão séria que chega a conduzir a lágrimas, posto a
dignidade que nesta está manifesta.
A
dignidade de um homem está na promessa que faz a si mesmo de seguir o caminho
da virtude, uma promessa que meche com as emoções até do homem mais forte.
A
felicidade no caminho da vida está em justamente manter esta promessa, pois
assim os entes alegres, as “criaturas de júbilo” (substâncias separadas
ou anjos), ouvirão o homem resoluto em seu coração a jubilar de alegria; os
anjos escutam os júbilos daqueles que seguem as boas resoluções e com estes também
jubilam.
Jubilar
diante de Deus por seguir a virtude é no que consiste verdadeiramente ser
homem.
Pois,
a natureza existe para um propósito, e do mesmo modo cada ente ou coisa na
natureza também existe para um propósito.
Feliz
é o homem que encontrou seu propósito, e que ao vivê-lo o faz em jubilosa e sóbria
alegria.
O
sorriso da natureza manifesta-se àquele que tem o coração resoluto em ordem a
verdade, do homem que ao ser homem faz uma obra de homem.
6. E terminam aqui estes escólios. Bendito seja Deus
por todas as coisas. Amém.
